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《在家居士修行之道》連載【三】

智廣阿闍梨今天我們繼續來學習印光大師的教言。【原文】夫孝子之於親,宜先乎本而次乎末,養其體而導其神。倘唯知服勞奉養以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,唸佛往生之法,諭令修持。使其生唸佛號,死...

2015.09.16

智廣阿闍梨

今天我們繼續來學習印光大師的教言。

【原文】

夫孝子之於親,宜先乎本而次乎末,養其體而導其神。倘唯知服勞奉養以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,唸佛往生之法,諭令修持。使其生唸佛號,死生佛國。辭生死之幻苦,享常住之真樂。承事彌陀,參隨海眾。聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。不違安養,遍入十方。上求下化,廣作佛事。徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大,得近而遺遠。乃中人之局見,非達士之大觀也。若能令慈親與己,並及家眷,同出娑婆,同生安養,同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導師。方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。其所謂孝慈教育,非世之所謂孝慈教育也。

這一段,印祖提出了出世間也有孝慈教育。一般人總以為孝養父母、慈愛家人是世間人的行為,和出世間的佛法無關。殊不知,世間的孝慈只可謂小孝小慈;而出世間的佛法才能圓滿大孝大慈。

夫孝子之於親,宜先乎本而次乎末,養其體而導其神。

「夫孝子之於親,宜先乎本而次乎末」孝養父母,有本有末,最重要的是什麼?是「養其體而導其神」,不但要奉養父母親的身體,讓他們身心安樂,而且要引導父母親的精神,讓他們能夠聽聞佛法,能夠求生凈土。

倘唯知服勞奉養以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,唸佛往生之法,諭令修持。

「倘唯知服勞奉養以安之,立身行道以榮之」,這是《孝經》裏面講的世間之孝。「不知以常住無生之道,唸佛往生之法,諭令修持」,就是我們不僅僅要讓父母親「服勞奉養以安之,立身行道以榮之」,而且還要讓父母親「常住無生之道」,這就是空性的智慧了。「唸佛往生之法」,就是求生凈土的方法,以此來勸諭父母。如果父母親根器非常利,我們自己也有一定的能力,就可以用《金剛經》的智慧,讓父母親了悟無生的空性,即生當中就可以了脫生死;如果父母親的根器和自己的能力都不夠,用唸佛往生之法肯定是沒問題的。只要具足信願求生凈土,沒有人不能往生的。這是我們對父母親要做的大孝,不是小孝。

使其生唸佛號,死生佛國。

「使其生唸佛號,死生佛國」,讓他在生前念誦彌陀的萬德名號--「南無阿彌陀佛」,這句名號具足了阿彌陀佛一切的功德,所以叫做萬德名號。我們在念這句佛號的時候,也可以具足阿彌陀佛的所有功德。因為佛的名號具足了佛陀全部的功德,所以我們在念佛的名號時就具足了佛陀全部的功德,就像是阿彌陀佛已經把蘋果樹種好了,我們只要摘下蘋果來吃即可。

名號的功德是不可思議的。比如我們叫某一個人的名字,這個人就會過來。又比如,我們跟別人講「我要吃蘋果」,蘋果就會被拿過來。「蘋果」兩個字雖然不是蘋果本身,但是因為這個名號就可以拿到實實在在的蘋果。而我們念誦「南無阿彌陀佛」的萬德名號的時候也是一樣,阿彌陀佛的功德就會進入到我們的生命當中。我們不要小看「南無阿彌陀佛」這六字「萬德洪名」,如果我們至誠懇切地念誦,功德就會非常巨大。到臨命終時,就可以藉由自己的信心和願力以及阿彌陀佛四十八願的願力,往生極樂凈土。

辭生死之幻苦,享常住之真樂。承事彌陀,參隨海眾。

「辭生死之幻苦,享常住之真樂」,如此,則六道輪回虛幻的痛苦就可以消除,我們可以永遠享受西方極樂世界的「常住之真樂」。西方極樂世界中的快樂跟我們娑婆世界不一樣,娑婆世界所謂的快樂,其實都是三種苦裏的「變苦」或者叫做「壞苦」而已,並不是真正的快樂;到了極樂世界以後所得到的快樂纔是真正的「常住之真樂」。到了極樂世界,我們就可以「承事彌陀,參隨海眾」,親自在阿彌陀佛面前學習,跟著清凈的大海眾菩薩一起修行。

聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。

「聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。」為什麼叫「聞圓音」?我們沒有到阿彌陀佛面前,不一定能聽到圓滿的教法。到了阿彌陀佛面前,就可以聽到圓滿的教法。「而三惑凈盡」,從而使「三惑」--見思惑、塵沙惑、無明惑全部都可以消除了。

我們為什麼不能成佛?就是因為三種惑:見思惑讓我們輪回;塵沙惑讓我們沒有能力度化眾生;無明惑讓我們不能夠成佛。如果破除了見思惑,我們就可以出離輪回,證得阿羅漢的果位;如果破除了塵沙惑,我們就可以像菩薩一樣廣度眾生;如果破除了無明惑,我們就可以究竟證悟佛性,成就無上菩提。

我們到了極樂世界,就可以「聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明」。「妙境」可以說是極樂世界,也可以說是天台宗「一心三觀」裏講的「對境」,就是「一境三諦」。具足真諦、俗諦和中道第一義諦的對境,這叫一心三觀,觀一境三諦,就是妙觀、妙境。「而四智圓明」指的是什麼?就是成佛以後,凡夫的八識就變成了佛的四種智慧:即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

不違安養,遍入十方。上求下化,廣作佛事。

「不違安養,遍入十方」,就是雖然分身無數億,但是我們本身還在極樂世界。妳一邊可以在極樂世界享受「常住之真樂」,一邊可以分身千百億去度化無量的眾生。我們現在在娑婆世界是沒有自由的,做了這件事情就不能做那件事情,受苦的時候就不能享受,享受的時候就不能受苦。到了極樂世界我們就有自由了,可以一邊在極樂世界享受「常住之真樂」,一邊分身無數億,「遍入十方」去「上求下化,廣作佛事」--上求佛道,下化眾生,廣行弘法利生的事業。

徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。

「徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。」在極樂世界,我們可以徹底地證悟佛性--成佛。雖然我們在娑婆世界也是有可能證悟的,但是要獲得徹底的證悟還是有點難度的。而如果我們能往生凈土,則不管我們之前有沒有證悟,在極樂世界就一定可以獲得徹底的證悟,這就是往生凈土的最大好處。

古代的高僧大德說:「但得見彌陀,何愁不開悟。」雖然我們現在沒有開悟,但是隻要念佛求生凈土,到了極樂世界,就必然開悟。因為妳會親自面見阿彌陀佛,就一定會開悟的。不管我們這輩子修行得好不好,有沒有開悟,這個其實都還是次要的,最重要的就是一定要念佛求生凈土。如果我們這輩子開悟了,那就更好,往生西方極樂世界之後,品位就非常高,成佛就非常快;如果這輩子沒開悟,也沒有關系,只要往生西方極樂世界,就一定可以開悟,一定可以成佛。獲得徹底證悟之後,就可以「普作苦海度人之慈航」,我們就可以分身千百億,像阿彌陀佛、觀音菩薩一樣,到十方世界度化眾生。

是所謂見小而忘大,得近而遺遠。乃中人之局見,非達士之大觀也。

「是所謂見小而忘大,得近而遺遠。乃中人之局見,非達士之大觀也。」如果我們不能以上述的方法來承事父母親,而僅僅關註父母親現世的利益,那就是「見小忘大」了。一般的人鼠目寸光,「見小而忘大」:只看見小的利益,忘了大的利益;「得近而遺遠」:只看到眼前的利益、現世的利益,沒有看到父母親未來生生世世的利益,這都是有侷限性的。這樣孝養父母,並不是真正的大智慧和大孝。

若能令慈親與己,並及家眷,同出娑婆,同生安養,同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導師。方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。

「若能令慈親與己,並及家眷,同出娑婆,同生安養,同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導師,方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。」「慈親與己」,就是父母親和自己。「並及家眷」,即妻子兒女。「同出娑婆,同生安養」,即一起求生凈土,未來都往生西方極樂世界,都脫離輪回。「同證無量光壽」,每個人都證得無量光、無量壽。「同享寂滅法樂」,所有的煩惱都寂滅了,都得到無比的大樂。「同作彌陀法王子,同為人天大導師」,往生到西方極樂世界時,都成了阿彌陀佛的法王子,以後都可以成為人天大導師,成就阿彌陀佛的果位。如果能做到上述種種,「方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼」。我們纔能夠對上盡到孝慈之心,對下盡到教育之誼。

其所謂孝慈教育,非世之所謂孝慈教育也。

「其所謂孝慈教育,非世之所謂孝慈教育也。」孝慈分很多層次,印祖上述的開示,就是真正的大孝大慈,我們每個人都應該好好地學習並力行這段教言。如果我們能夠按照印祖的教言去做,不但能夠圓滿世間的孝慈之道,而且能夠圓滿出世間的孝慈之道。如果我們不按照這樣去做,最多變成一個世間的孝子慈父,但是意義並不大。為什麼?因為世間的孝慈最多能讓父母家人今生得到世間的安樂,而未來大家繼續輪回、同受痛苦,這樣的孝慈又有多大意義?明白這個道理是非常重要的。很多人學習儒家的孝慈之道以後,世間的孝慈都做得很好,但是這還不夠。我們今天要通過印祖的這些教言,來圓滿世出世間的大孝大慈,這就比原來儒家的孝慈之道更進一步了。

 

《在家居士修行之道》連載【三】

《在家居士修行之道》連載【三】

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2015-09-15

智廣阿闍梨

今天我們繼續來學習印光大師的教言。

【原文】

夫孝子之於親,宜先乎本而次乎末,養其體而導其神。倘唯知服勞奉養以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,唸佛往生之法,諭令修持。使其生唸佛號,死生佛國。辭生死之幻苦,享常住之真樂。承事彌陀,參隨海眾。聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。不違安養,遍入十方。上求下化,廣作佛事。徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大,得近而遺遠。乃中人之局見,非達士之大觀也。若能令慈親與己,並及家眷,同出娑婆,同生安養,同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導師。方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。其所謂孝慈教育,非世之所謂孝慈教育也。

這一段,印祖提出了出世間也有孝慈教育。一般人總以為孝養父母、慈愛家人是世間人的行為,和出世間的佛法無關。殊不知,世間的孝慈只可謂小孝小慈;而出世間的佛法才能圓滿大孝大慈。

夫孝子之於親,宜先乎本而次乎末,養其體而導其神。

「夫孝子之於親,宜先乎本而次乎末」孝養父母,有本有末,最重要的是什麼?是「養其體而導其神」,不但要奉養父母親的身體,讓他們身心安樂,而且要引導父母親的精神,讓他們能夠聽聞佛法,能夠求生凈土。

倘唯知服勞奉養以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,唸佛往生之法,諭令修持。

「倘唯知服勞奉養以安之,立身行道以榮之」,這是《孝經》裏面講的世間之孝。「不知以常住無生之道,唸佛往生之法,諭令修持」,就是我們不僅僅要讓父母親「服勞奉養以安之,立身行道以榮之」,而且還要讓父母親「常住無生之道」,這就是空性的智慧了。「唸佛往生之法」,就是求生凈土的方法,以此來勸諭父母。如果父母親根器非常利,我們自己也有一定的能力,就可以用《金剛經》的智慧,讓父母親了悟無生的空性,即生當中就可以了脫生死;如果父母親的根器和自己的能力都不夠,用唸佛往生之法肯定是沒問題的。只要具足信願求生凈土,沒有人不能往生的。這是我們對父母親要做的大孝,不是小孝。

使其生唸佛號,死生佛國。

「使其生唸佛號,死生佛國」,讓他在生前念誦彌陀的萬德名號--「南無阿彌陀佛」,這句名號具足了阿彌陀佛一切的功德,所以叫做萬德名號。我們在念這句佛號的時候,也可以具足阿彌陀佛的所有功德。因為佛的名號具足了佛陀全部的功德,所以我們在念佛的名號時就具足了佛陀全部的功德,就像是阿彌陀佛已經把蘋果樹種好了,我們只要摘下蘋果來吃即可。

名號的功德是不可思議的。比如我們叫某一個人的名字,這個人就會過來。又比如,我們跟別人講「我要吃蘋果」,蘋果就會被拿過來。「蘋果」兩個字雖然不是蘋果本身,但是因為這個名號就可以拿到實實在在的蘋果。而我們念誦「南無阿彌陀佛」的萬德名號的時候也是一樣,阿彌陀佛的功德就會進入到我們的生命當中。我們不要小看「南無阿彌陀佛」這六字「萬德洪名」,如果我們至誠懇切地念誦,功德就會非常巨大。到臨命終時,就可以藉由自己的信心和願力以及阿彌陀佛四十八願的願力,往生極樂凈土。

辭生死之幻苦,享常住之真樂。承事彌陀,參隨海眾。

「辭生死之幻苦,享常住之真樂」,如此,則六道輪回虛幻的痛苦就可以消除,我們可以永遠享受西方極樂世界的「常住之真樂」。西方極樂世界中的快樂跟我們娑婆世界不一樣,娑婆世界所謂的快樂,其實都是三種苦裏的「變苦」或者叫做「壞苦」而已,並不是真正的快樂;到了極樂世界以後所得到的快樂纔是真正的「常住之真樂」。到了極樂世界,我們就可以「承事彌陀,參隨海眾」,親自在阿彌陀佛面前學習,跟著清凈的大海眾菩薩一起修行。

聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。

「聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。」為什麼叫「聞圓音」?我們沒有到阿彌陀佛面前,不一定能聽到圓滿的教法。到了阿彌陀佛面前,就可以聽到圓滿的教法。「而三惑凈盡」,從而使「三惑」--見思惑、塵沙惑、無明惑全部都可以消除了。

我們為什麼不能成佛?就是因為三種惑:見思惑讓我們輪回;塵沙惑讓我們沒有能力度化眾生;無明惑讓我們不能夠成佛。如果破除了見思惑,我們就可以出離輪回,證得阿羅漢的果位;如果破除了塵沙惑,我們就可以像菩薩一樣廣度眾生;如果破除了無明惑,我們就可以究竟證悟佛性,成就無上菩提。

我們到了極樂世界,就可以「聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明」。「妙境」可以說是極樂世界,也可以說是天台宗「一心三觀」裏講的「對境」,就是「一境三諦」。具足真諦、俗諦和中道第一義諦的對境,這叫一心三觀,觀一境三諦,就是妙觀、妙境。「而四智圓明」指的是什麼?就是成佛以後,凡夫的八識就變成了佛的四種智慧:即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

不違安養,遍入十方。上求下化,廣作佛事。

「不違安養,遍入十方」,就是雖然分身無數億,但是我們本身還在極樂世界。妳一邊可以在極樂世界享受「常住之真樂」,一邊可以分身千百億去度化無量的眾生。我們現在在娑婆世界是沒有自由的,做了這件事情就不能做那件事情,受苦的時候就不能享受,享受的時候就不能受苦。到了極樂世界我們就有自由了,可以一邊在極樂世界享受「常住之真樂」,一邊分身無數億,「遍入十方」去「上求下化,廣作佛事」--上求佛道,下化眾生,廣行弘法利生的事業。

徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。

「徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。」在極樂世界,我們可以徹底地證悟佛性--成佛。雖然我們在娑婆世界也是有可能證悟的,但是要獲得徹底的證悟還是有點難度的。而如果我們能往生凈土,則不管我們之前有沒有證悟,在極樂世界就一定可以獲得徹底的證悟,這就是往生凈土的最大好處。

古代的高僧大德說:「但得見彌陀,何愁不開悟。」雖然我們現在沒有開悟,但是隻要念佛求生凈土,到了極樂世界,就必然開悟。因為妳會親自面見阿彌陀佛,就一定會開悟的。不管我們這輩子修行得好不好,有沒有開悟,這個其實都還是次要的,最重要的就是一定要念佛求生凈土。如果我們這輩子開悟了,那就更好,往生西方極樂世界之後,品位就非常高,成佛就非常快;如果這輩子沒開悟,也沒有關系,只要往生西方極樂世界,就一定可以開悟,一定可以成佛。獲得徹底證悟之後,就可以「普作苦海度人之慈航」,我們就可以分身千百億,像阿彌陀佛、觀音菩薩一樣,到十方世界度化眾生。

是所謂見小而忘大,得近而遺遠。乃中人之局見,非達士之大觀也。

「是所謂見小而忘大,得近而遺遠。乃中人之局見,非達士之大觀也。」如果我們不能以上述的方法來承事父母親,而僅僅關註父母親現世的利益,那就是「見小忘大」了。一般的人鼠目寸光,「見小而忘大」:只看見小的利益,忘了大的利益;「得近而遺遠」:只看到眼前的利益、現世的利益,沒有看到父母親未來生生世世的利益,這都是有侷限性的。這樣孝養父母,並不是真正的大智慧和大孝。

若能令慈親與己,並及家眷,同出娑婆,同生安養,同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導師。方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。

「若能令慈親與己,並及家眷,同出娑婆,同生安養,同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導師,方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。」「慈親與己」,就是父母親和自己。「並及家眷」,即妻子兒女。「同出娑婆,同生安養」,即一起求生凈土,未來都往生西方極樂世界,都脫離輪回。「同證無量光壽」,每個人都證得無量光、無量壽。「同享寂滅法樂」,所有的煩惱都寂滅了,都得到無比的大樂。「同作彌陀法王子,同為人天大導師」,往生到西方極樂世界時,都成了阿彌陀佛的法王子,以後都可以成為人天大導師,成就阿彌陀佛的果位。如果能做到上述種種,「方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼」。我們纔能夠對上盡到孝慈之心,對下盡到教育之誼。

其所謂孝慈教育,非世之所謂孝慈教育也。

「其所謂孝慈教育,非世之所謂孝慈教育也。」孝慈分很多層次,印祖上述的開示,就是真正的大孝大慈,我們每個人都應該好好地學習並力行這段教言。如果我們能夠按照印祖的教言去做,不但能夠圓滿世間的孝慈之道,而且能夠圓滿出世間的孝慈之道。如果我們不按照這樣去做,最多變成一個世間的孝子慈父,但是意義並不大。為什麼?因為世間的孝慈最多能讓父母家人今生得到世間的安樂,而未來大家繼續輪回、同受痛苦,這樣的孝慈又有多大意義?明白這個道理是非常重要的。很多人學習儒家的孝慈之道以後,世間的孝慈都做得很好,但是這還不夠。我們今天要通過印祖的這些教言,來圓滿世出世間的大孝大慈,這就比原來儒家的孝慈之道更進一步了。