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四种朋友可以交往(上)|《福由善生——佛陀教你好好过日子》(015)

小编: 作为众生的“老父亲”,佛陀能给予我们最珍贵的礼物,也许就是这些苦口婆心的教导。 作为佛陀的孩子,我们能 […]

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2022.06.19

小编:

作为众生的“老父亲”,佛陀能给予我们最珍贵的礼物,也许就是这些苦口婆心的教导。

作为佛陀的孩子,我们能给予“佛爸爸”的回应,也许就是学一句、懂一句、做一句。

今天是父亲节,佛爸爸已经为我们准备好了礼物,那我们就打开心门,用心来接受吧——

前面,佛陀像个老父亲一样叮咛我们交友要谨慎,什么样的朋友是不好的朋友,告诉我们要避免结交的四种恶友。接下来,佛陀又非常慈悲地告诉我们哪些朋友是可以交往的,善友也是有四种。

佛告善生有四亲可亲,多所饶益,为人救护。

“有四亲可亲”,这里前面一个“亲”是名词,后面一个“亲”是动词,也就是有四种亲友、朋友是可以交往的。

“多所饶益,为人救护”,这种交往对大家都是有利益的,能够得到帮助的。

云何为四?一者止非,二者慈愍,三者利人,四者同事是为四亲可亲,多所饶益,为人救护,当亲近之。

佛陀告诉我们止非、慈愍、利人、同事这四种都是正确的交往。

在这个社会上,在家居士不可能不跟别人交往。我们学习了《善生经》以后就知道了交往的所有关系里面哪些是正确的,哪些是不正确的,哪些是应该维持的,哪些是应该敬而远之的。

我们很多的痛苦,往往都是来自于交友不慎,遇人不淑,我们跟人交往看错了人,或者是不了解交往的性质是好还是不好,最后就会给我们带来很多的痛苦和困惑。

善生,止非有四事,多所饶益,为人救护,云何为四。一者见人为恶则能遮止,二者示人正直,三者慈心愍念,四者示人大路,是为四止非,多所饶益,为人救护。

佛陀讲到四种正确的交往里面第一种叫“止非”,止非里面有四种情况。

第一种情况:“见人为恶则能遮止。”

我们跟一个人交往,如果这个人看到我们做不好的事情,能够来阻止我们,这个是好的;如果我们做坏事,他纵容我们,这就不是一种好的交往,这就是一种恶友。恶友会纵容你做坏事,你做坏事他特别高兴,他再推你一把,那你就完了。

第二种情况:“示人正直。”

我们跟一个人交往,如果这个人能够告诉我们正直的品性是什么,正确的为人处事方法是什么,这样的朋友我们可以交往。

第三种情况:“慈心愍念。”

慈心愍念”,就是时时刻刻为我们着想。慈能与乐,他总是希望我们快乐,给予我们快乐。“愍念”,也可以说是一种对我们的怜悯,愿意去帮助我们,这样的一种朋友是非常好的。

第四种情况:“示人大路。”

“大路”,也有翻译成“大道”的。“大路”,就是大道,大人之道,大人之学,所以叫“大道”。

何谓“大人”?在儒家和佛教中都有关于“大人”的阐释。儒家圣者王阳明在《王阳明全集之三悟真录·大学问》中说:“大人之能以天地万物为一体也,非意之也,其心之仁本若是,其与天地万物而为一也。”

《佛说八大人觉经》中佛陀宣说了八种法,皆是大人所觉悟之法。在中国天台宗高僧宝静法师的《佛说八大人觉经讲注》中这样诠释了“大人”的含义:“‘大人’,即指十方诸佛,及诸大菩萨而言。凡夫二乘,心量狭小,只能称小人;菩萨为大道心众生,能证诸佛所证之本有之三大,而为究竟人,故名大人。”

“示人大路”,是什么意思呢?从浅一点来讲,是告诉我们为人处事的正确方法;从深一点来讲,就是教导我们如何解脱成佛的修行道路。

如果一个朋友具足了这四种特征,就属于“止非”这一类型的朋友,这是一种好的交往方式。

学习了佛陀的这些教言,我们一方面可以观察别人和我们交往是不是符合这四种方式。如果符合,我们就知道这是一种健康的交往、正确的交往,是非常好的。另一方面,我们跟别人交往的时候,也要用这种方式去对待别人,这也是一种正确的待人处事的方式。

这是第一种可以交往的方式,叫“止非”。

第二种正确的交往叫做“慈愍”。

复次,慈愍有四事:一者见利代喜,二者见恶代忧,三者称誉人德,四者见人说恶便能抑制,是为四慈愍,多所饶益为人救护。

这里说到“慈愍”也有四种方式。

第一种是“见利代喜”。见到你得到了好处,他为你而高兴,真正的朋友就是这样的。

有些人见到你得到了利益,他就特别不高兴,嫉妒心就起来了,这个就不是好的朋友。好的朋友是什么呢?见到你得到了利益,他比自己得到利益还要高兴,这是一种好的交往。

第二种是“见恶代忧”。见到你遭遇不好的事情他比你更伤心,他会为你而伤心,见到你遭受痛苦,他比你更忧伤,这也是一种好的朋友。

第三种是“称誉人德”。他会在外面称扬你的优点,不会在背后说你的坏话。

第四种是“见人说恶便能抑制”。别人背后说你坏话,他会帮你去解释,帮你把这些矛盾消除掉,这是一种好的朋友、好的交往。

我们对人也是一样,看到别人得到利益要比他更高兴,这叫随喜。看到别人的痛苦,我们要比他更为忧心,要想怎么去帮他解决这些问题。背后一定要去赞扬别人的优点,不去说别人的过失。

看到背后有人说别人过失的,一定要去制止他,不能说:“啊,你说得太对了,你再说一点我听听。”很多人都是这样的,这些都是我们非常容易犯的毛病,特别是我们女同胞。

所以中国古代有一句话叫“不听妇言”,这不是贬低女同胞,是因为很多女同胞确实具足这种缺点。所谓“三个女人一台戏”,这是很麻烦的。大家要记住,这些都是我们要避免的。

所以古代女子的四门功课,有一门非常重要,叫做“妇言”,就是女子讲话的艺术。

当然,在现在这个社会,如果没有学习圣贤之道,男同胞也是一样具足这样的缺点。

最重要的是什么呢?就是印光大师常说的“静坐常思己过,闲谈不论人非”。最大、最可恶的毛病就是背后说别人坏话,不管这个坏话是正确的还是不正确的,是事实或不是事实,我们都不要说。

什么叫隐恶扬善?哪怕别人真的有过失,你应该当面去对他说。你背后说别人,就是对别人不公平。你如果真的愿意帮他,你就应该真诚地私下里当面跟他提出来,那才是正确的方式,那对他才是公平的。

也许他自己没有认识到,你就应该去帮助他,让他能够把这个错误改正了。也有可能你根本就是误会了别人,那么你当面跟别人说,也可以给别人一个澄清的机会,万一你看到的是不正确的呢?我们眼睛看到的都是正确的吗?不一定的。所以希望大家一定要明白这一点,特别是我们的嘴巴,一定要管得住。

以前,我的师父告诫我一定要记住几句话,第一句叫“不说是非”,不能从我们嘴巴里说出是非来,特别是不能说别人的过失;第二句叫“不听是非”,人家跟你讲是非,不要去听他的。为什么呢?你越听,他讲得越多。为什么别人会在你面前讲是非?就是因为你喜欢听是非,特别喜欢听别人的隐私,特别喜欢听别人的毛病,特别好奇,这都是一种缺点。这说明我们内心比较喜欢阴暗的东西,你想想看,你未来怎么会成就呢?

儒释道三家的圣人都提倡要光明正大,你喜欢探听别人的隐私,喜欢探听别人的过恶,这是内心阴暗的一种表现,做事情不够光明磊落的表现,一定要避免。

我们不说是非,不听是非,不传是非。我们听到的是非不要去传给别人,一定要养成一种习惯,所有的是非传到我这里就停止了,再也不要传下去了。这样,你就种下了一个很好的种子。从你嘴巴里面讲出去的,应该全部都是好话,口吐莲花,那就对了。这些都是我们为人处事非常重要的原则。

我们为什么要学习《善生经》?很多学习佛法的人,可能学了很多大经大论——《妙法莲华经》《金刚经》等等各种各样的很多大乘经典,但是往往就在这种最细微的为人处事上都不具备这些最基本的品质。

大家平时都可以探讨儒释道三家这些优秀传统文化的智慧,不要聊是非。最没有意义的就是聊是非,污染彼此,你既污染了自己,也污染了别人。希望我们从今天开始,管住自己的嘴巴。

我们要“守身如玉”,不杀生、不偷盗、不邪淫;要“守口如瓶”,不妄语、不绮语、不两舌、不恶口;要“守意如城”,我们的贪嗔痴不要发出来。

我们要存好心、说好话、做好事,我们的身口意要清净,那么我们的气质就会不一样。一个人内在清净,“有诸内必形诸外”,外在就会有光彩,就会有一种气质,就会有一种光明磊落的品性,别人看到以后就会觉得非常舒服。

有些人专门看别人的毛病,背后说别人的过失,喜欢探听别人的隐私,这全都是内心阴暗的一种表现。内心黑暗,外在表现就会鬼鬼祟祟,走路也鬼鬼祟祟,眼睛也鬼鬼祟祟,讲话也鬼鬼祟祟,这种人很可怕。你想想看,人家一身正气,你一身鬼气,以后不做鬼估计不大可能。

《观无量寿佛经》里面讲道:“是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。”我们心里面跟佛相应,我们未来就做佛了。“是心作鬼,是心是鬼”,我们心里跟鬼相应,你未来就做鬼了,所以说要小心啊!

整个宇宙分成十法界,除了六道轮回,还有声闻、缘觉、菩萨、佛法界,一共有十种生命状态。佛陀是最圆满的,下面是菩萨,再下面是声闻、缘觉,再下面是六道轮回。

我们任何一个念头生起来,肯定会有一个属性,肯定会进入十法界里面的一个法界。

你念念都是佛法界,那你肯定就成佛了;你念念都是菩提心,那你就是菩萨;你念念都要解脱,那你就是声闻、缘觉;你念念都是十善,心非常定,那你就是天人;你其他都很好,但是你每天嫉妒心很强,那你就是阿修罗;你能够守持五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,具足仁义礼智信的品性,那你就是一个人,真正的人;你如果贪心很强,那你就是饿鬼;如果嗔恨心很强,就是地狱;你愚痴、邪见,那你就是畜生。

所以说,十法界在哪里?不是在外面,就在我们自己的心里面。我们今天种下这十种法界的因,未来就会看到这十种法界的结果,所以我们看到的一切都是我们自己种子的投射,种子在哪里?不是在外面,在我们自己心里面。

以前有个将军去拜访白隐禅师,这个将军非常地威风,拿着刀,他说:“我听说佛法里面讲,有天堂有地狱,真的吗?”就像很多人讲的,有天堂有地狱,我不相信,你拿出来我看看。

然后白隐禅师就跟他讲:“像你这种鲁莽的匹夫哪有资格问这个问题!”这个将军一听,勃然大怒,马上把刀就拔出来了。这时白隐禅师说:“现在已经地狱现前了。”他一听,觉知当下确实已经地狱现前了,马上又把刀收回去,他说:“忏悔忏悔。”禅师说:“天堂现前了。”

所以说天堂跟地狱在哪里?就在你的心里面,就在一念之间,嗔恨心就是地狱,忏悔就是天堂。

《大方广佛华严经》云:若人欲了知三世一切佛应观法界性一切唯心造。快乐和痛苦在哪里?很多人都说:“地狱有吗?天堂有吗?极乐世界有吗?让我看看。”我先问你,你有没有快乐跟痛苦呢?你的快乐拿出来给我看看,拿得出来吗?你的痛苦拿出来给我看看,看得见吗?

快乐跟痛苦大家能不能拿得出来?拿出来放在外面看一看,拿得出来吗?拿不出来。但是你能说快乐跟痛苦不存在吗?你能说快乐跟痛苦没有吗?

所以说我们每个人都要有这样的一种认识:一念觉就是佛,一念迷就是众生。佛法就是修行自己的心,知道吗?很多人都说“我不信佛”,那你相不相信你自己有心?你如果相信你自己有心,那就有佛,心就是佛。佛法不是去研究外面的鬼鬼神神,佛法是研究我们自己的心灵。虽然我们每个人都有心,但是我们对心都不了解。

虽然每个人都有心,但是你能控制你的心吗?这个心号称是你的,但是你控制不了它。

你看,我可以说这个咖啡是我的,所以我可以任意处置它,我想放这里就放这里,我想放那里就放那里,我想喝一口就喝一口。

但是你的心号称是你的,你能让它现在什么都不想吗?你能让它永远不痛苦吗?你能让它不要胡思乱想吗?你做不到。你让它不要胡思乱想,它就偏偏要胡思乱想。哪怕你说“我什么都不要想”,然后你就开始想“我什么都不要想”,你就一直在想“我什么都不要想”,“我什么都不要想”……,其实你就是在想嘛。

所以说,这个心很奇怪的,每个人都有,但你却不了解它,你也无法调伏它。

佛法是什么呢?

所有的佛法,八万四千法门,三藏十二部,佛陀所说的一切法门,其实最后只有一个目的,就是让我们真正认识自己的心,调伏自己的心,最后证悟自己心的本性。

我们完全得到了自在,这就是佛。佛法就是这一件事情。你如果对自己的心有彻底的认识,能够彻底调伏它,你完全自在了,那你就是佛了。真正的佛法就是这么一件事情,所以我们在学习佛法的时候,每一句佛陀的教言都要回归到自己的心里面去,要在自己的心中下功夫,不是在外面下功夫。

这是第二种正确的交往——“慈愍”。

责编:夏卫娟 杨金梅|校对:胡玉英|美编:楷楷

四种朋友可以交往(上)|《福由善生——佛陀教你好好过日子》(015)

四种朋友可以交往(上)|《福由善生——佛陀教你好好过日子》(015)

2022.06.19

小编:

作为众生的“老父亲”,佛陀能给予我们最珍贵的礼物,也许就是这些苦口婆心的教导。

作为佛陀的孩子,我们能给予“佛爸爸”的回应,也许就是学一句、懂一句、做一句。

今天是父亲节,佛爸爸已经为我们准备好了礼物,那我们就打开心门,用心来接受吧——

前面,佛陀像个老父亲一样叮咛我们交友要谨慎,什么样的朋友是不好的朋友,告诉我们要避免结交的四种恶友。接下来,佛陀又非常慈悲地告诉我们哪些朋友是可以交往的,善友也是有四种。

佛告善生有四亲可亲,多所饶益,为人救护。

“有四亲可亲”,这里前面一个“亲”是名词,后面一个“亲”是动词,也就是有四种亲友、朋友是可以交往的。

“多所饶益,为人救护”,这种交往对大家都是有利益的,能够得到帮助的。

云何为四?一者止非,二者慈愍,三者利人,四者同事是为四亲可亲,多所饶益,为人救护,当亲近之。

佛陀告诉我们止非、慈愍、利人、同事这四种都是正确的交往。

在这个社会上,在家居士不可能不跟别人交往。我们学习了《善生经》以后就知道了交往的所有关系里面哪些是正确的,哪些是不正确的,哪些是应该维持的,哪些是应该敬而远之的。

我们很多的痛苦,往往都是来自于交友不慎,遇人不淑,我们跟人交往看错了人,或者是不了解交往的性质是好还是不好,最后就会给我们带来很多的痛苦和困惑。

善生,止非有四事,多所饶益,为人救护,云何为四。一者见人为恶则能遮止,二者示人正直,三者慈心愍念,四者示人大路,是为四止非,多所饶益,为人救护。

佛陀讲到四种正确的交往里面第一种叫“止非”,止非里面有四种情况。

第一种情况:“见人为恶则能遮止。”

我们跟一个人交往,如果这个人看到我们做不好的事情,能够来阻止我们,这个是好的;如果我们做坏事,他纵容我们,这就不是一种好的交往,这就是一种恶友。恶友会纵容你做坏事,你做坏事他特别高兴,他再推你一把,那你就完了。

第二种情况:“示人正直。”

我们跟一个人交往,如果这个人能够告诉我们正直的品性是什么,正确的为人处事方法是什么,这样的朋友我们可以交往。

第三种情况:“慈心愍念。”

慈心愍念”,就是时时刻刻为我们着想。慈能与乐,他总是希望我们快乐,给予我们快乐。“愍念”,也可以说是一种对我们的怜悯,愿意去帮助我们,这样的一种朋友是非常好的。

第四种情况:“示人大路。”

“大路”,也有翻译成“大道”的。“大路”,就是大道,大人之道,大人之学,所以叫“大道”。

何谓“大人”?在儒家和佛教中都有关于“大人”的阐释。儒家圣者王阳明在《王阳明全集之三悟真录·大学问》中说:“大人之能以天地万物为一体也,非意之也,其心之仁本若是,其与天地万物而为一也。”

《佛说八大人觉经》中佛陀宣说了八种法,皆是大人所觉悟之法。在中国天台宗高僧宝静法师的《佛说八大人觉经讲注》中这样诠释了“大人”的含义:“‘大人’,即指十方诸佛,及诸大菩萨而言。凡夫二乘,心量狭小,只能称小人;菩萨为大道心众生,能证诸佛所证之本有之三大,而为究竟人,故名大人。”

“示人大路”,是什么意思呢?从浅一点来讲,是告诉我们为人处事的正确方法;从深一点来讲,就是教导我们如何解脱成佛的修行道路。

如果一个朋友具足了这四种特征,就属于“止非”这一类型的朋友,这是一种好的交往方式。

学习了佛陀的这些教言,我们一方面可以观察别人和我们交往是不是符合这四种方式。如果符合,我们就知道这是一种健康的交往、正确的交往,是非常好的。另一方面,我们跟别人交往的时候,也要用这种方式去对待别人,这也是一种正确的待人处事的方式。

这是第一种可以交往的方式,叫“止非”。

第二种正确的交往叫做“慈愍”。

复次,慈愍有四事:一者见利代喜,二者见恶代忧,三者称誉人德,四者见人说恶便能抑制,是为四慈愍,多所饶益为人救护。

这里说到“慈愍”也有四种方式。

第一种是“见利代喜”。见到你得到了好处,他为你而高兴,真正的朋友就是这样的。

有些人见到你得到了利益,他就特别不高兴,嫉妒心就起来了,这个就不是好的朋友。好的朋友是什么呢?见到你得到了利益,他比自己得到利益还要高兴,这是一种好的交往。

第二种是“见恶代忧”。见到你遭遇不好的事情他比你更伤心,他会为你而伤心,见到你遭受痛苦,他比你更忧伤,这也是一种好的朋友。

第三种是“称誉人德”。他会在外面称扬你的优点,不会在背后说你的坏话。

第四种是“见人说恶便能抑制”。别人背后说你坏话,他会帮你去解释,帮你把这些矛盾消除掉,这是一种好的朋友、好的交往。

我们对人也是一样,看到别人得到利益要比他更高兴,这叫随喜。看到别人的痛苦,我们要比他更为忧心,要想怎么去帮他解决这些问题。背后一定要去赞扬别人的优点,不去说别人的过失。

看到背后有人说别人过失的,一定要去制止他,不能说:“啊,你说得太对了,你再说一点我听听。”很多人都是这样的,这些都是我们非常容易犯的毛病,特别是我们女同胞。

所以中国古代有一句话叫“不听妇言”,这不是贬低女同胞,是因为很多女同胞确实具足这种缺点。所谓“三个女人一台戏”,这是很麻烦的。大家要记住,这些都是我们要避免的。

所以古代女子的四门功课,有一门非常重要,叫做“妇言”,就是女子讲话的艺术。

当然,在现在这个社会,如果没有学习圣贤之道,男同胞也是一样具足这样的缺点。

最重要的是什么呢?就是印光大师常说的“静坐常思己过,闲谈不论人非”。最大、最可恶的毛病就是背后说别人坏话,不管这个坏话是正确的还是不正确的,是事实或不是事实,我们都不要说。

什么叫隐恶扬善?哪怕别人真的有过失,你应该当面去对他说。你背后说别人,就是对别人不公平。你如果真的愿意帮他,你就应该真诚地私下里当面跟他提出来,那才是正确的方式,那对他才是公平的。

也许他自己没有认识到,你就应该去帮助他,让他能够把这个错误改正了。也有可能你根本就是误会了别人,那么你当面跟别人说,也可以给别人一个澄清的机会,万一你看到的是不正确的呢?我们眼睛看到的都是正确的吗?不一定的。所以希望大家一定要明白这一点,特别是我们的嘴巴,一定要管得住。

以前,我的师父告诫我一定要记住几句话,第一句叫“不说是非”,不能从我们嘴巴里说出是非来,特别是不能说别人的过失;第二句叫“不听是非”,人家跟你讲是非,不要去听他的。为什么呢?你越听,他讲得越多。为什么别人会在你面前讲是非?就是因为你喜欢听是非,特别喜欢听别人的隐私,特别喜欢听别人的毛病,特别好奇,这都是一种缺点。这说明我们内心比较喜欢阴暗的东西,你想想看,你未来怎么会成就呢?

儒释道三家的圣人都提倡要光明正大,你喜欢探听别人的隐私,喜欢探听别人的过恶,这是内心阴暗的一种表现,做事情不够光明磊落的表现,一定要避免。

我们不说是非,不听是非,不传是非。我们听到的是非不要去传给别人,一定要养成一种习惯,所有的是非传到我这里就停止了,再也不要传下去了。这样,你就种下了一个很好的种子。从你嘴巴里面讲出去的,应该全部都是好话,口吐莲花,那就对了。这些都是我们为人处事非常重要的原则。

我们为什么要学习《善生经》?很多学习佛法的人,可能学了很多大经大论——《妙法莲华经》《金刚经》等等各种各样的很多大乘经典,但是往往就在这种最细微的为人处事上都不具备这些最基本的品质。

大家平时都可以探讨儒释道三家这些优秀传统文化的智慧,不要聊是非。最没有意义的就是聊是非,污染彼此,你既污染了自己,也污染了别人。希望我们从今天开始,管住自己的嘴巴。

我们要“守身如玉”,不杀生、不偷盗、不邪淫;要“守口如瓶”,不妄语、不绮语、不两舌、不恶口;要“守意如城”,我们的贪嗔痴不要发出来。

我们要存好心、说好话、做好事,我们的身口意要清净,那么我们的气质就会不一样。一个人内在清净,“有诸内必形诸外”,外在就会有光彩,就会有一种气质,就会有一种光明磊落的品性,别人看到以后就会觉得非常舒服。

有些人专门看别人的毛病,背后说别人的过失,喜欢探听别人的隐私,这全都是内心阴暗的一种表现。内心黑暗,外在表现就会鬼鬼祟祟,走路也鬼鬼祟祟,眼睛也鬼鬼祟祟,讲话也鬼鬼祟祟,这种人很可怕。你想想看,人家一身正气,你一身鬼气,以后不做鬼估计不大可能。

《观无量寿佛经》里面讲道:“是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。”我们心里面跟佛相应,我们未来就做佛了。“是心作鬼,是心是鬼”,我们心里跟鬼相应,你未来就做鬼了,所以说要小心啊!

整个宇宙分成十法界,除了六道轮回,还有声闻、缘觉、菩萨、佛法界,一共有十种生命状态。佛陀是最圆满的,下面是菩萨,再下面是声闻、缘觉,再下面是六道轮回。

我们任何一个念头生起来,肯定会有一个属性,肯定会进入十法界里面的一个法界。

你念念都是佛法界,那你肯定就成佛了;你念念都是菩提心,那你就是菩萨;你念念都要解脱,那你就是声闻、缘觉;你念念都是十善,心非常定,那你就是天人;你其他都很好,但是你每天嫉妒心很强,那你就是阿修罗;你能够守持五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,具足仁义礼智信的品性,那你就是一个人,真正的人;你如果贪心很强,那你就是饿鬼;如果嗔恨心很强,就是地狱;你愚痴、邪见,那你就是畜生。

所以说,十法界在哪里?不是在外面,就在我们自己的心里面。我们今天种下这十种法界的因,未来就会看到这十种法界的结果,所以我们看到的一切都是我们自己种子的投射,种子在哪里?不是在外面,在我们自己心里面。

以前有个将军去拜访白隐禅师,这个将军非常地威风,拿着刀,他说:“我听说佛法里面讲,有天堂有地狱,真的吗?”就像很多人讲的,有天堂有地狱,我不相信,你拿出来我看看。

然后白隐禅师就跟他讲:“像你这种鲁莽的匹夫哪有资格问这个问题!”这个将军一听,勃然大怒,马上把刀就拔出来了。这时白隐禅师说:“现在已经地狱现前了。”他一听,觉知当下确实已经地狱现前了,马上又把刀收回去,他说:“忏悔忏悔。”禅师说:“天堂现前了。”

所以说天堂跟地狱在哪里?就在你的心里面,就在一念之间,嗔恨心就是地狱,忏悔就是天堂。

《大方广佛华严经》云:若人欲了知三世一切佛应观法界性一切唯心造。快乐和痛苦在哪里?很多人都说:“地狱有吗?天堂有吗?极乐世界有吗?让我看看。”我先问你,你有没有快乐跟痛苦呢?你的快乐拿出来给我看看,拿得出来吗?你的痛苦拿出来给我看看,看得见吗?

快乐跟痛苦大家能不能拿得出来?拿出来放在外面看一看,拿得出来吗?拿不出来。但是你能说快乐跟痛苦不存在吗?你能说快乐跟痛苦没有吗?

所以说我们每个人都要有这样的一种认识:一念觉就是佛,一念迷就是众生。佛法就是修行自己的心,知道吗?很多人都说“我不信佛”,那你相不相信你自己有心?你如果相信你自己有心,那就有佛,心就是佛。佛法不是去研究外面的鬼鬼神神,佛法是研究我们自己的心灵。虽然我们每个人都有心,但是我们对心都不了解。

虽然每个人都有心,但是你能控制你的心吗?这个心号称是你的,但是你控制不了它。

你看,我可以说这个咖啡是我的,所以我可以任意处置它,我想放这里就放这里,我想放那里就放那里,我想喝一口就喝一口。

但是你的心号称是你的,你能让它现在什么都不想吗?你能让它永远不痛苦吗?你能让它不要胡思乱想吗?你做不到。你让它不要胡思乱想,它就偏偏要胡思乱想。哪怕你说“我什么都不要想”,然后你就开始想“我什么都不要想”,你就一直在想“我什么都不要想”,“我什么都不要想”……,其实你就是在想嘛。

所以说,这个心很奇怪的,每个人都有,但你却不了解它,你也无法调伏它。

佛法是什么呢?

所有的佛法,八万四千法门,三藏十二部,佛陀所说的一切法门,其实最后只有一个目的,就是让我们真正认识自己的心,调伏自己的心,最后证悟自己心的本性。

我们完全得到了自在,这就是佛。佛法就是这一件事情。你如果对自己的心有彻底的认识,能够彻底调伏它,你完全自在了,那你就是佛了。真正的佛法就是这么一件事情,所以我们在学习佛法的时候,每一句佛陀的教言都要回归到自己的心里面去,要在自己的心中下功夫,不是在外面下功夫。

这是第二种正确的交往——“慈愍”。

责编:夏卫娟 杨金梅|校对:胡玉英|美编:楷楷