智广阿阇梨

印祖下面这段开示讲到了在家居士如何让家人都趋向佛法。今天有个同学在网上问我：怎么能让父母也一起来学佛？印祖的这段话刚好回答了这位同学的问题。

【原文】

自己改恶修善，一心念佛。凡一切亲故，并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理。不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得之。劝人念佛修行，固为第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆当劝之。倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益。便为舍本逐末，利疏而不计利亲。其可乎哉？

这一段我觉得非常重要，有些学佛的人、学习传统文化的人，经常会犯这样的毛病。

自己改恶修善，一心念佛。

首先我们自己要改恶修善，一心念佛。如果我们自己不改恶修善的话，就没办法去影响别人。为什么叫大家上完课回去以后一定要把嘴巴闭住，好好去力行，就是这个道理。印祖第一句话就是要我们自己改恶修善，不是帮助别人去改恶修善。我们很多人非常地热心，学了传统文化和佛法的课程，看见谁都想怎么去帮他改恶修善，其实这是不对的。首先自己改恶修善，一心念佛。自觉方能觉他，自度才能度人。

凡一切亲故，并有缘之人，亦当以此教之。

我们首先要自己做好，然后对一切的亲朋好友和有缘的人，我们用所知道的这些佛法的道理、传统文化的道理去帮助他们，感化他们。

其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。

印祖在这里给了一个很重要的忠告：如果我们对亲朋好友、有缘的父母众生介绍传统文化和佛法时，他们不接受，我们不应该生嗔恨心，也不应该用强迫、强制的方法让他们来学习，或者让他们遵行我们的这些方法。像按着牛头吃草一样，牛不想吃草，你一定让它吃，印祖说：“万万做不得。”

大家一定要记住，我们对所有的亲朋好友，所有有缘的众生可以介绍传统文化，可以介绍佛法给他们，但最重要的是什么？我们首先自己要做好，就像前面讲到的：我们向父母亲介绍之前，首先要把孝道力行得非常圆满。让父母亲欢喜、让父母亲对我们有信心，那我们的这些劝告在父母亲身上就会有作用。如果我们自己做得不好，我们讲得再好父母亲也不一定会听，听了也不一定会遵从，这是很重要的一个原则。首先我们要自己做得好，然后在他们能够接受、能够理解的范围之内，介绍传统文化和佛法，让他们能够接受。

不能接受的原因很多，可能我们的态度不好，也可能自己做得还不够好，还有可能我们介绍得不是那么清楚，讲解得不是那么善巧。有的时候可能他们提出的问题，我们都不能圆满地去回答。如果我们自己做得不好，学得也不好，讲也讲不清楚，就很急地要去向他们介绍，这样的话效果就不会好。

首先我们自己要做好，而且传统文化跟佛法一定要学得非常精通。我们预先应该想好，如果父母亲有什么问题，我们是不是都能回答得出来。亲人、朋友他们有什么样的疑问，是不是我们都能够帮助他们消除这些疑问。如果我们有这样的能力，再去见机行事，等到父母亲、亲朋好友他们高兴的时候，在适当的场合、适当的时间、适当的地点，以他们能够接受的方式，能够理解的内容，来跟他们一起探讨传统文化和佛法。这样的话，他们的接受度就会比较高一点。

若曰我一心念佛，诸事不理。不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。

有些人学了佛法以后，会进入这样的误区：对啥都不感兴趣了，啥都不做、啥都不干了。工作也没有兴趣，赚钱也没有兴趣，啥都没有兴趣了。以前有一句话叫做“阿弥陀佛百不管”，一念阿弥陀佛就啥都不管了。印祖说，这种做法是不对的。“不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。”这样的做法不但跟世间法有矛盾障碍，所有的人都不会喜欢你，而且与佛法也违背了，佛法让我们首先要发慈悲心。

佛陀教导我们要孝顺，《梵网经》云：“至道之法，孝名为戒。”作为一个在家居士，首先应该“素位而行，方为得之”。意思就是说我们是什么样的身份就应该做什么样的事情，应该把自己的本分先尽到。如果做儿子的没做好儿子，做父母亲的没做好父母亲，做先生的没做好先生，做太太的没做好太太，就违背了这个道理。我们虽然修行佛法，但是我们要尽本分、负责任。在尽本分、负责任的同时来修行佛法。不是说我们学了佛法以后就把本分给丢了，把责任给放弃了，这就不对了。

劝人念佛修行，固为第一功德。

劝人念佛、劝人修行、劝人学习佛法是最殊胜的功德。

然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆当劝之。

对下面来讲，自己的妻子儿女、兄弟姐妹；对上面来讲，我们的父母亲、爷爷奶奶、外公外婆，所有的这些家亲眷属“皆当劝之”。因为念佛、修行佛法功德很大，修行佛法才能得究竟的利益。

倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益。便为舍本逐末。

世间的孝道只能得到世间的小利，只有这辈子的好处，但是不能够了脱生死。如果能让他们修行佛法的话，他们就生生世世得到无穷的利益。如果我们不能够在家庭当中随顺父母亲，以善巧方便的方法让所有的亲属都得到不可思议的、即生了脱生死的利益，这叫舍本逐末。

利疏而不计利亲。其可乎哉？

“本”就是让我们所有的亲朋好友都能够了脱生死；“末”就是现世当中让他们得到快乐。当然，我们要先从“末”开始做，因为“本”不是那么好做的。先要从末开始做，先要从世间的孝道开始做。为什么不能够去违逆这些亲朋好友？哪怕他们再不能接受，你也必须要让他们欢喜。因为他们如果喜欢你的话，哪怕你现在不能把他们劝进来修行佛法，但还是有机会的。如果你现在违逆他们，就把他们都推到了对立面，以后你可能讲得再有道理，他们都不一定会听了。

在家居士的为人处世之道，首先并不是要度化亲友学佛，而是要让他们生欢喜心，然后在这个前提下再慢慢一步一步地劝他们学修佛法。我们在劝亲人修行佛法的时候，一定要懂得委曲、懂得方便，一定要顺着他们的善根，顺着他们的习性，善巧方便地来劝导他们。这一点希望大家一定要记住，而且也要有耐心，千万不要你跟他讲了一次，他反对，你就没有信心了。自古以来很多的高僧大德都是秉持生生世世度化众生的态度。刚开始的时候，我们不也是非常地顽固不化吗？善知识们不也是很多次、不断地来引导我们，帮助我们，教化我们，我们今天才对佛法生起了那么一点点信心吗？所以，我们也要以善知识的这种耐心和诚心来对待父母亲属，千万不能够急。

大家一定要牢记印祖的教言：首先自己做好，然后度化众生。

（未完待续）