智广阿阇梨

今天我们继续来学习印光大师的教言。

【原文】

夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。其所谓孝慈教育，非世之所谓孝慈教育也。

这一段，印祖提出了出世间也有孝慈教育。一般人总以为孝养父母、慈爱家人是世间人的行为，和出世间的佛法无关。殊不知，世间的孝慈只可谓小孝小慈；而出世间的佛法才能圆满大孝大慈。

夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。

“夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末”,孝养父母，有本有末，最重要的是什么？是“养其体而导其神”，不但要奉养父母亲的身体，让他们身心安乐，而且要引导父母亲的精神，让他们能够听闻佛法，能够求生净土。

倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。

“倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之”，这是《孝经》里面讲的世间之孝。“不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持”，就是我们不仅仅要让父母亲“服劳奉养以安之，立身行道以荣之”，而且还要让父母亲“常住无生之道”，这就是空性的智慧了。“念佛往生之法”，就是求生净土的方法，以此来劝谕父母。如果父母亲根器非常利，我们自己也有一定的能力，就可以用《金刚经》的智慧，让父母亲了悟无生的空性，即生当中就可以了脱生死；如果父母亲的根器和自己的能力都不够，用念佛往生之法肯定是没问题的。只要具足信愿求生净土，没有人不能往生的。这是我们对父母亲要做的大孝，不是小孝。

使其生念佛号，死生佛国。

“使其生念佛号，死生佛国”，让他在生前念诵弥陀的万德名号－－“南无阿弥陀佛”，这句名号具足了阿弥陀佛一切的功德，所以叫做万德名号。我们在念这句佛号的时候，也可以具足阿弥陀佛的所有功德。因为佛的名号具足了佛陀全部的功德，所以我们在念佛的名号时就具足了佛陀全部的功德，就像是阿弥陀佛已经把苹果树种好了，我们只要摘下苹果来吃即可。

名号的功德是不可思议的。比如我们叫某一个人的名字，这个人就会过来。又比如，我们跟别人讲“我要吃苹果”，苹果就会被拿过来。“苹果”两个字虽然不是苹果本身，但是因为这个名号就可以拿到实实在在的苹果。而我们念诵“南无阿弥陀佛”的万德名号的时候也是一样，阿弥陀佛的功德就会进入到我们的生命当中。我们不要小看“南无阿弥陀佛”这六字“万德洪名”，如果我们至诚恳切地念诵，功德就会非常巨大。到临命终时，就可以借由自己的信心和愿力以及阿弥陀佛四十八愿的愿力，往生极乐净土。

辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。

“辞生死之幻苦，享常住之真乐”，如此，则六道轮回虚幻的痛苦就可以消除，我们可以永远享受西方极乐世界的“常住之真乐”。西方极乐世界中的快乐跟我们娑婆世界不一样，娑婆世界所谓的快乐，其实都是三种苦里的“变苦”或者叫做“坏苦”而已，并不是真正的快乐；到了极乐世界以后所得到的快乐才是真正的“常住之真乐”。到了极乐世界，我们就可以“承事弥陀，参随海众”，亲自在阿弥陀佛面前学习，跟着清净的大海众菩萨一起修行。

闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。

“闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。”为什么叫“闻圆音”？我们没有到阿弥陀佛面前，不一定能听到圆满的教法。到了阿弥陀佛面前，就可以听到圆满的教法。“而三惑净尽”，从而使“三惑”－－见思惑、尘沙惑、无明惑全部都可以消除了。

我们为什么不能成佛？就是因为三种惑：见思惑让我们轮回；尘沙惑让我们没有能力度化众生；无明惑让我们不能够成佛。如果破除了见思惑，我们就可以出离轮回，证得阿罗汉的果位；如果破除了尘沙惑，我们就可以像菩萨一样广度众生；如果破除了无明惑，我们就可以究竟证悟佛性，成就无上菩提。

我们到了极乐世界，就可以“闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明”。“妙境”可以说是极乐世界，也可以说是天台宗“一心三观”里讲的“对境”，就是“一境三谛”。具足真谛、俗谛和中道第一义谛的对境，这叫一心三观，观一境三谛，就是妙观、妙境。“而四智圆明”指的是什么？就是成佛以后，凡夫的八识就变成了佛的四种智慧：即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。

不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。

“不违安养，遍入十方”，就是虽然分身无数亿，但是我们本身还在极乐世界。你一边可以在极乐世界享受“常住之真乐”，一边可以分身千百亿去度化无量的众生。我们现在在娑婆世界是没有自由的，做了这件事情就不能做那件事情，受苦的时候就不能享受，享受的时候就不能受苦。到了极乐世界我们就有自由了，可以一边在极乐世界享受“常住之真乐”，一边分身无数亿，“遍入十方”去“上求下化，广作佛事”——上求佛道，下化众生，广行弘法利生的事业。

彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。

“彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。”在极乐世界，我们可以彻底地证悟佛性——成佛。虽然我们在娑婆世界也是有可能证悟的，但是要获得彻底的证悟还是有点难度的。而如果我们能往生净土，则不管我们之前有没有证悟，在极乐世界就一定可以获得彻底的证悟，这就是往生净土的最大好处。

古代的高僧大德说：“但得见弥陀，何愁不开悟。”虽然我们现在没有开悟，但是只要念佛求生净土，到了极乐世界，就必然开悟。因为你会亲自面见阿弥陀佛，就一定会开悟的。不管我们这辈子修行得好不好，有没有开悟，这个其实都还是次要的，最重要的就是一定要念佛求生净土。如果我们这辈子开悟了，那就更好，往生西方极乐世界之后，品位就非常高，成佛就非常快；如果这辈子没开悟，也没有关系，只要往生西方极乐世界，就一定可以开悟，一定可以成佛。获得彻底证悟之后，就可以“普作苦海度人之慈航”，我们就可以分身千百亿，像阿弥陀佛、观音菩萨一样，到十方世界度化众生。

是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。

“是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。”如果我们不能以上述的方法来承事父母亲，而仅仅关注父母亲现世的利益，那就是“见小忘大”了。一般的人鼠目寸光，“见小而忘大”：只看见小的利益，忘了大的利益；“得近而遗远”：只看到眼前的利益、现世的利益，没有看到父母亲未来生生世世的利益，这都是有局限性的。这样孝养父母，并不是真正的大智慧和大孝。

若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。

“若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师，方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。” “慈亲与己”，就是父母亲和自己。“并及家眷”，即妻子儿女。“同出娑婆，同生安养”，即一起求生净土，未来都往生西方极乐世界，都脱离轮回。“同证无量光寿”，每个人都证得无量光、无量寿。“同享寂灭法乐”，所有的烦恼都寂灭了，都得到无比的大乐。“同作弥陀法王子，同为人天大导师”，往生到西方极乐世界时，都成了阿弥陀佛的法王子，以后都可以成为人天大导师，成就阿弥陀佛的果位。如果能做到上述种种，“方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊”。我们才能够对上尽到孝慈之心，对下尽到教育之谊。

其所谓孝慈教育，非世之所谓孝慈教育也。

“其所谓孝慈教育，非世之所谓孝慈教育也。”孝慈分很多层次，印祖上述的开示，就是真正的大孝大慈，我们每个人都应该好好地学习并力行这段教言。如果我们能够按照印祖的教言去做，不但能够圆满世间的孝慈之道，而且能够圆满出世间的孝慈之道。如果我们不按照这样去做，最多变成一个世间的孝子慈父，但是意义并不大。为什么？因为世间的孝慈最多能让父母家人今生得到世间的安乐，而未来大家继续轮回、同受痛苦，这样的孝慈又有多大意义？明白这个道理是非常重要的。很多人学习儒家的孝慈之道以后，世间的孝慈都做得很好，但是这还不够。我们今天要通过印祖的这些教言，来圆满世出世间的大孝大慈，这就比原来儒家的孝慈之道更进一步了。