第六部分修行之道——依止善知识的重要性

在摊上飞来横祸之前，

史蒂芬医生是这样的：

“我正在做的这项研究成果预计每年能挽救数千人的性命。”

在承受双手残废

这个大概是有生以来最大的痛苦时，

他是这样的：

“你只不过是喜欢听伤感故事罢了，我现在看起来是不是特别悲惨？”

听闻潘伯恩通过“导师”治愈了身体，

史蒂芬也决定前往卡玛泰姬。

初见古一法师时，他是这样的：

“你是不是觉得你已经看穿我了？事实上你没有，我倒是看穿你了！”

在影片的前半段，史蒂芬博士就是这样“真性情”，一路展现着高冷的“霸道总裁”画风。然而在古一法师身边学习了一段时间之后，我们的男主角被“润物细无声”地改变了。

比如：

“克里斯丁，我真的真的很抱歉。”

“我完全是个混蛋，我对你太粗暴了。”

“霸道总裁”成为了一枚“暖男”

他到底经历了些什么？

我们知道《奇异博士》是一部英雄成长片，从佛教角度来看，也是一个人从凡夫到成佛的修行片。我们的主角史蒂芬找到他的老师古一法师之后，他的人生各方面都在发生神奇的变化，这当然不只是从对准女友帕尔默的大吼大叫到一句轻声的“我真的很对不起”这么简单。对史蒂芬而言，最重要的应该是他心性的改变，从影片的细微之处我们就能看到。

英雄的成长离不开优秀的导师，我们凡夫要成佛，更是离不开具德善知识的教导。无论是佛教大小乘、显宗、密宗都非常重视善知识——老师的重要性。

佛教从真正意义上来讲并不是狭隘的宗教，它更是教育，是一门让众生最终都能和佛陀一样“快乐无忧”的教育。

那么，谁来教我们这些快乐无忧的方法呢？就是善知识，善知识是佛法的传承者和教授者。

“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，

非移自证于余者，示法性谛令解脱。”

诸佛菩萨有无量的智悲力，但是他们教导众生的方法，并不是用水来洗清众生的罪业，也不是用手来拿掉众生的痛苦，更无法将自己所证悟的佛果迁移到众生心里——唯有透过善知识为我们讲解佛法、传授戒律、授与传承及灌顶，并且引导我们断恶修善，转迷为智，才能让我们趋向菩提。所以，一个人的修行之路最最重要的就是依止善知识。佛经中说，从无始以来，没有一尊佛不是通过依止善知识而解脱成佛的。

在这部影片中，我们也看到古一法师对史蒂芬点点滴滴的教导——

善知识教言:

①修行一定要有信心，一定要专注

刚开始学法时，史蒂芬认为自己手有残疾，所以其他学生修法时双手划圈可以产生能量，而他只能闪烁出几点火花，这其实是他内心当中的一个障碍。

为了破除他的障碍，古一法师让一位完全失去左手的学生来做，史蒂芬大开眼界，发现原来能量的产生和手是否健全没什么关系，只是与信心、专注有关。

之后，为了激发史蒂芬的信心，古一法师用法力把他一个人丢到珠峰上，史蒂芬走投无路，只能全力以赴，专注修法，最后总算通过自己修法的能力从珠峰返回了卡玛泰姬。

《法华经》中讲：“少智乐小法。不自信作佛。”为什么不能成佛？是因为我们不相信自己能成佛。《法华经》中说得很清楚，众生都是佛，只是自己不相信而已。

修行亦是如此，为什么修行没有效果？

因为我们对善知识没有信心，对法没有信心，对自己没有信心。

你可能总是觉得：“我业障这么深重，修法应该不太灵吧？”——那修法对你来说就会不太灵。

为什么有时候我们念咒语“不太灵光”？

第一，信心不够。

比如一边念诵，一边怀疑，“真的是这样吗？”“真的有用吗？”如果我们对咒语没有信心，咒语就不容易马上起作用。就像《大悲心陀罗尼经》所讲：“唯除一事。于咒生疑者。”大悲咒这么厉害，但如果我们对咒语有所怀疑，咒语就不能马上有效果。当然，即便我们对咒语有怀疑，持咒的功德还是可以成为我们的菩提远因。

第二，专注不够。

有个故事，说有位老太太每天一边看电视一边念观音心咒，念了一个亿。她找到一位著名的上师，请上师为她回向。上师说：“你念的没有很大的功德，因为你都是一边散乱一边念。”所以这只能算是一个善的口业而已，因为心是散乱，所以咒语的威力无法显现出来。并不是咒语没用，而是因为我们的心没有专注于法上。当然，散乱持咒也并非毫无功德，未来亦可成佛。

所以，并不是咒语不灵、法门不灵、佛菩萨不灵，而是因为你不相信善知识，不相信法的威力，更不相信自己。如果你对法坚信不疑，并且真的非常专注，就像影片中的史蒂芬一样全力以赴，修法的效果就会很好。

善知识教言:

②以更高的见地对治烦恼

古一法师：“当你无法改变河流的走向，不如顺流而下，让水流助你前行。”

史蒂芬：“你这是教我以毒攻毒吗？”

当我们面对烦恼，一味的对抗是很困难的。古一法师所说的“用水流助你前行”，就是说我们利用烦恼来修行。我们还是要往前行进，但并不是跟烦恼作对抗，也并不是随顺烦恼。

这有点类似太极拳中的方法：四两拨千斤。直接对抗的“硬来”有时会很辛苦，也非常可能导致崩溃。所以有的时候不要太紧张，放松一下，再慢慢尝试转化它，这样可能会更好一点。

佛教中有三种对治烦恼的方法：断烦恼证菩提、转烦恼成菩提、证烦恼即菩提，但是最终解脱烦恼的目的是一致的。如同《三戒论释》中说：“声闻乘视二谛实有存在，因而别解脱戒断除烦恼，菩萨乘了知烦恼无有自性而转变为法性，密乘将烦恼视为智慧自性而道用。三戒的方式表面看起来是各自分开的，实际上均要断除束缚之因的自相烦恼，这一点所有智者都是一致认同的。”

修行的法门不是只有一种，除了小乘、大乘还有金刚乘。佛法里有浅显的教法，也有深奥的教法，每一种教法都有它存在的道理，包括史蒂芬说的“以毒攻毒”。

善知识教言:

③放下之前的见解，才能理解更高的见解

古一法师：“你之前学习的知识让你的智力水平飞速提高，但是它们从某种程度上也阻止了你的进步，别再骄傲了，史蒂芬，放下你的身段，你的内力自然会上升。”

学习佛法也是如此。如果对世间有执着，我们就不太可能进入佛法的深入学习；学了小乘的教法，有时候会成为我们修行大乘的障碍；修行显宗的教法，如果太过执着，有时候会成为我们修行密宗的障碍。因为太执着于低的境界，就无法理解高的见解。

比如，小乘、大乘显宗、大乘密宗（即金刚乘）对烦恼的看法是不一样的，因此对治烦恼的方法也不一样。就拿对治贪心这个凡夫共有的根本烦恼来说，虽然三乘的方法表面看上去大相径庭，但都是为了解脱烦恼的束缚，都是佛陀的圣教和正法。

《毗奈耶经》云:“当知何法直接间接成为贪欲之因而未远离贪欲，此非正法、非戒律、非佛教；当知何法直接间接成为远离贪欲之因而不成贪欲之因，此乃正法、乃戒律、乃佛教。”

当然不同的教法对应众生的根基是不同的，最终达到的解脱和成就也是不同的。小乘佛法最终成就的是阿罗汉果，大乘显宗和密宗最终成就的是佛果；显宗需要长达三大阿僧祇劫，密宗金刚乘则有可能即生成佛，最长也不会超过十六世。

小乘佛教认为烦恼是敌人，所以必须断除，是一种断烦恼证菩提的方法。贪心是轮回之根，因此最重要的是断除贪心。所以小乘佛教的戒律：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，主要都是对治贪心。比如，小乘认为金钱是罪恶的，所以小乘的沙弥戒规定手不可着金钱。

大乘显宗认为贪心不是最大的恶业，有些时候贪心反而是一种能量，可以转为道用（即转烦恼为菩提）。所以有些身语业表面上虽然是不善业，但由于空性的见解和善意的引发，实际上却是善法。《中观四百论》中云:“菩萨由意乐，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。”大乘认为金钱是空性的，既不好也不坏，如果以菩提心摄持，金钱可能变成利益众生的力量，所以财富丰盈并没有问题。

我们发愿利益更多的众生，从某个角度理解这也是一种贪心。你只想利益自己，你的心就很小；你想要利益一切众生，你的心就很大——但这些还是属于“贪心”。关键在于我们所“贪”的对象：“贪心”让自己能有更多的功德，“贪心”成就无上菩提，“贪心”利益更多的众生……这些“贪心”没有什么不好。

在大乘显宗的教法里，贪心不是最大的恶业，最大的恶业是嗔恨心。因为嗔恨心直接伤害了众生，违背了菩萨戒。嗔恨心在大乘显宗中是绝对不能有的。

但是在密宗金刚乘，贪嗔都不是最大的恶业，最大的恶业是愚痴——不了解贪心、嗔心的本质都是佛的智慧，不了解我们自己的佛，这就是我们最大的恶业。“贪嗔痴慢嫉”五毒之所以是“五毒”，就是因为我们没有证悟，我们对五毒的本质不了解。如果我们了解了五毒的本质，五毒就是佛的五种智慧，我们就没必要断除五毒。《金刚续》中云:“诸惑如幻本体空，知自无明自性解。”所以，不认识“五毒即五智”就是我们的愚痴，最大的恶业就是愚痴。

在金刚乘里，甚至也并不认可无明、愚痴就是真正的烦恼和恶业，作为五毒之一的“痴”，它的本质其实就是佛的法界体性智，破除它的方法就是去认识它的本质。这就是金刚乘“烦恼即菩提”的见解和修法依据。

所以我们应该广闻博学，不要做井底之蛙。执着于自己过去的知识，不能放下身段，这也是一种傲慢。

在《妙法莲华经》中说，世尊即将开讲《妙法莲华经》时，“会中有比丘比丘尼优婆塞优婆夷五千人等。即从座起礼佛而退。所以者何。此辈罪根深重及增上慢。”这些人因为福报浅薄，固执己见，不能接受更高的教法，所以连佛陀亲自讲法都不愿意听受，这是非常可惜的。

所以对于高深的法义，如果我们暂时不能理解，也千万不可产生邪见甚至诽谤。每个人可以根据自己的情况来修行相应的法门，如果我们希望自己能够不断提升，那就需要放下成见，放下对低级知识的执着，我们才能进入更高级的修法。如果我们一味地执着于我们以前所学的，就会成为我们未来进步的障碍。

善知识教言:

④有光明就不会有黑暗，觉悟后就不会有无明

古一法师：“我们对死亡的恐惧培养了多玛姆，它是靠我们的恐惧活下来的。”

多玛姆代表了无明。从某个角度讲，我们所有的恐惧、烦恼与痛苦都源于无明。

就比如我们到了一个黑暗的房间，没有亮光，我们就会感到恐惧。为什么恐惧？因为我们什么都看不到。如果有一盏灯，打开它，我们的恐惧马上就会消失。

黑暗是什么东西？黑暗不是东西，黑暗也没有什么东西，黑暗只是没有光明而已。只要有光，黑暗就没有了。

同样的道理，我们为什么要觉悟？觉悟就是把灯打开，无明也就没有了。所以无明并不是一个东西，无明是一种状态。

所谓“黑暗势力”或者“多玛姆”，其实也不是“东西”，它只是一种黑暗的状态，是一个无明的状态而已。这个无明的状态导致我们产生恐惧，我们所有的恐惧都来自无明。

我们对所有未知的东西恐惧，都是因为我们不了解它们。所以台词中说，“是恐惧培养了多玛姆”，所有的恐惧都源自无明，而恐惧又强化了无明。

因此，我们要想消除恐惧和烦恼，获得自在快乐，就需要了解无明的本质，破除它。彻底破除了无明，我们就成佛了。