智广阿阇梨

今天我们继续来学习印光大师的教言。

【原文】

孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间、大小本迹之异。世间之孝，服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎。

出世间之孝，其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方。必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云：“孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。”又于杀、盗、淫各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。于不行放救戒中，则云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。”由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生、吃素念佛者，安尽其究竟至极无加之孝耶？

印祖说：“孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。”意思就是说，没有比孝更大的道了，“弥纶”就是统摄的意思，全部已经包括了。孝是非常大的学问，不仅仅是对父母好一点而已，而是包含了很多内容。“孝”字可以说是一切德行的根本，这一点在《孝经》里讲得很清楚。

但是《孝经》只是谈到世间法，没有谈到出世间法。印祖则讲得更加全面，说道：“然有世出世间、大小本迹之异。”孝道有世间的孝、出世间的孝，有大孝、有小孝，内容深广。

“世间之孝，服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎。”这一段印祖讲的是世间之孝。世间之孝的范围是什么？就是“服劳奉养，以安其身。”我们服侍父母，用我们自己的身体劳作来奉养父母亲，让他们舒服，让他们身体健康。

“先意承志以悦其心”就是《弟子规》中所说的“亲所好，力为具；亲所恶，谨为去。”让父母亲能够开心。“乃至立身行道以扬名于后世。”这就是孝之终也，就是你光宗耀祖，为父母亲乃至列祖列宗争光。这些事情虽然大小不同，都属于“色身边事”，“色身”就是父母亲这一辈子，即上面讲的那些对父母的承事，都只是这一辈子的利益而已，对父母再好，他们也只是这一辈子得到利益而已。

“纵令大孝格天”，就像二十四孝一样，纵使你能够感动上苍，“究于亲之心性生死，无所裨益。”但是对父母亲了脱生死没有任何好处。他们还是凡夫，你也是凡夫。他死了要轮回，你死了也要轮回。哪怕这辈子你们再幸福圆满，最后还是大家一起轮回。“所谓徒徇其迹而不究其本”，这就是“迹”的孝，不是“本”的孝。迹的孝还是在现象上面的孝，不是从本质上来孝。现象上面的孝就是我们这一辈子让父母亲开心，但是父母亲死了以后还是在六道轮回。本质的孝就是让父母亲能够超越生死，这是更重要的。

“况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎。”何况是我们为了孝养父母，为父母亲杀生，用杀生的动物来奉养父母亲、祭祀父母亲，这样的话就为父母亲结下许多冤仇，让父母亲生生世世去偿还，这是非常愚痴的。这就是我们所谓的世间之孝。

很多世间的孝子都是这样的：父母亲喜欢吃什么，他就给父母亲做什么、买什么、杀什么。包括抽烟、喝酒、吃肉、杀生，只要是父母亲喜欢的都去做。从世间来说，好像是孝，但是从根本上来说，是在让你的父母亲生生世世去偿还命债，偿还业报，这是有问题的。

出世间之孝是什么？“其迹亦同世间服劳奉养”。出世间之孝，从表面来看跟世间的孝是一样的：“亦同世间服劳奉养”，你每天要服侍父母亲，养父母亲之身。“以迄立身扬名”，也是为父母亲争光，乃至光耀本家的门楣，让父母亲能够因为我们而更加荣耀。“而其本则以如来大法，令亲熏修。”但是出世间的孝，除了“迹”以外，除了在现象上面要跟世间的孝是一样的以外，还有一个“本”孝。前面是“迹”孝，后面是“本”孝。

本孝是什么？“而其本则以如来大法，令亲熏修。”以佛陀所传授的解脱的方法，让父母亲熏修，让父母亲能够远离这些生死轮回的痛苦，能够永远获得解脱。这是出世间的孝一个最重要的特点，它不仅包含了世间的孝，而且超越了世间的孝。

“亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方。必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。”如果父母亲都健在，我们应该“委曲劝谕”。委曲是什么？一定要顺应双亲的心意。父母亲怎么高兴，我们就怎么讲。“劝谕”，劝谕他们干什么？“冀其吃素念佛”，希望父母亲都能够吃素念佛，求生西方。吃素就可以不造杀业，“兼灭宿殃”，同时可以消除过去的业障。

“念佛则潜通佛智，暗合道妙”。念佛虽然很简单，一句“南无阿弥陀佛”，但是只要至诚恳切地去念，就可以“潜通佛智”。“潜”就是暗地的意思，就是不知不觉通了佛的智慧，不知不觉就合了道的妙。无上大道是非常妙的，虽然我们不明白，只要念佛，我们就可以无形当中吻合了道的妙。这叫“潜通佛智，暗合道妙。”如果我们能够劝父母亲尽量地吃素、念佛，就可以真正地帮上父母亲，让他们超越轮回。

“果能深信切愿，求生西方。”如果让他们了解西方极乐世界的好处，了解轮回的痛苦、轮回的过患，能够对求生净土生起“深信切愿”，他们临终的时候就可以“托质九莲”。所谓的“托质九莲”就是可以三辈九品，往生净土。从下品下生到上品上生共有九种，故名“九莲”。“从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。”如果父母亲能够吃素念佛，求生净土，求生西方极乐世界的话，最后就可以超凡入圣了。他们到了极乐世界就超越了轮回、了脱了生死，就永远不会痛苦了。娑婆世界所有的痛苦都可以消除了，就可以享受极乐世界种种的快乐。

这就是父母亲在世的时候，我们要尽量努力去做的事情。但是我建议大家一定要注意几点：

首先要力行世间的孝道。我们首先要尽量地养父母之身、养父母之心、养父母之志。让父母亲身心安乐，满足父母亲的愿望，做一个孝顺的孩子，让父母亲能够对我们有信心。

在力行好世间孝道的基础上，再来劝父母亲念佛求生净土，这样效果才会好。如果你世间的孝都没做好，父母亲肯定不会对你满意、肯定不会听你的话。你所有的话在父母亲的耳朵里边根本就没有任何的作用，那就无法帮上父母。

就像我们要去劝告一个人，或者要去指出一个人的缺点，首先你要得到他的信任。他心目当中是非常信任你的，你对他的教诲才会有用。为什么我们说了别人却不听？就是别人对我们没有信心。为什么没有信心？就是我们自己做得不够好。我们要去劝父母亲念佛求生净土之前，我们自己要把世间的孝道做得圆满。要尽量地养父母之身、养父母之心、养父母之志，为父母亲争光、让父母亲能够以你为荣。这样你在父母亲心目当中就有权威性了，然后你再讲任何的道理，父母亲才有可能会接受。很多人跟父母亲关系不好，要劝父母亲念佛求生净土就非常困难。所以一定要力行，把世间的孝道先力行好，然后再慢慢给父母亲讲道理，让他们接受佛法。

下面讲“亲没”，就是父母亲已经过世了，我们应该做的。“则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。”这一段是讲如果父母亲已经过世了，就应该代替双亲“笃修净业”。就是我们要帮父母修行佛法，以这个功德“至诚为亲回向”，至诚恳切把功德回向给已经过世的父母。

“心果真切，亲自蒙益。”如果我们的内心非常的真切，至诚恳切地修行，至诚恳切地回向给过世的亲人。“亲自蒙益”，这些亲人一定会得到利益的。“若未往生，可即往生。”如果亲人没有往生，我们念经给他们，他们就可以往生西方极乐世界。“若已往生，高增莲品。”如果已经往生净土的亲人，他的品位就可以增高，成佛就能更快。

“既能如是发心，则与四弘誓愿相应，菩提觉道相契。”如果我们能够这样发心，那就可以和四弘誓愿相应，和菩提觉道相契合。四弘誓愿就是：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。是一切佛菩萨共同的发愿。

“岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。”不但我们过世的亲人能得到利益，而且自己的功德善根也会不断地增长，我们往生西方极乐世界的品位也不断上升，会越来越好。“莲台品第”指的就是如果有人发愿念佛求生净土，那么在西方极乐世界，七宝莲池里面就会开一朵莲花，这个莲花上面就会写着他的名字。如果这个人修行得越来越好，这朵花就会越来越大，越来越殊胜。最后他离开世间的时候，阿弥陀佛就带着这朵莲花来迎接他。

我们每个人都在极乐世界有一朵莲花，我们今天好好发愿：“我们此生一定要往生西方极乐世界。”在极乐世界就会有自己的一朵莲花。如果我们好好地修行，然后回向亲人都能够往生净土，不但亲人可以得到利益，我们自己也可以莲品增高。就是“莲台品第，当更高超殊胜矣。”我们自己在极乐世界的品位就会越来越高。从下品下生一直不断上升，一直到上品上生，马上就能花开见佛，证悟无生法忍了。有一种说法，认为那就是八地、九地、十地的大菩萨了。

“而况以身说法，普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。”究竟的大孝不仅仅是让父母亲今世能够得到幸福安乐的人生，而且能够超越轮回，往生西方极乐世界，永远脱离轮回的痛苦，直至最终成佛，这才是究竟的大孝。

“非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云：‘孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。’又于杀、盗、淫各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。于不行放救戒中，则云：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。’由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生、吃素念佛者，安尽其究竟至极无加之孝耶？”这里所说的佛教里的孝，不仅仅是世间让父母亲在身体上以及现世当中得到利益，而不顾父母亲心性以及未来轮回的痛苦，而是一定要通过修行的佛法，让父母亲超越轮回，方才是真正的大孝。

佛教是以孝为本的，非常重视孝道。在《梵网经》里面是这样说的：“孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。”佛陀讲得很清楚，我们首先要孝顺父母，然后要孝顺“师僧三宝”，就是上师三宝。然后“孝顺至道之法，孝名为戒。”戒是什么？戒就是孝。因为我们懂得孝，我们就不会胡作非为。为什么孝是“德之本也，教之所由生也”？就是这个道理。因为我们孝，所以要为父母亲考虑，我们才不会做各种各样乱七八糟的坏事，所以孝就是戒。如果一个人真正有孝顺之心，一定不会做坏事。这就是孝非常重要的含义。佛教里的戒律也是以孝为本的。

“又于杀、盗、淫各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。”因为一切的众生都是我们过去生中的父母，我们对他们生起慈悲心、孝顺心，所以不偷盗、不杀生、不邪淫。《梵网经》中讲的是菩萨的戒律，菩萨的戒律最重要的是菩提心。菩提心怎么生起来？你要了解一切的众生都曾经做过我们的父母，那我们当然不能伤害父母众生，而且要将父母众生全部安置于无上菩提之道，这就叫菩萨戒。菩萨戒最重要的就是要有这样的一种观念：“一切男子是我父，一切女子是我母。”我们绝不伤害一切父母众生，而且要发愿：愿一切的父母众生全部都解脱成佛。当我们这个心发起来的时候，这就是所谓的菩提心。

“由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来。”四生就是胎生、卵生、湿生、化生，这叫四生，是四种生命种类。六道就是“六道轮回”的六道：地狱、饿鬼、畜生、天道、人道、阿修罗道。这叫“四生六道”，包含了六道轮回里的一切众生。世间的孝都是仅仅在此生此世，对父母亲好。但佛教的孝是集过去、现在、未来，对六道、四生一切众生的，不是一生一世可比的。

“知是而不戒杀放生、吃素念佛者，安尽其究竟至极无加之孝耶？”我们一定要听从佛陀的教诲，戒杀放生，好好地修行，这才是真正的孝，真正的、究竟无极的孝。如果我们不是这样做，那么孝道就不圆满，就有问题。因为儒家《孝经》里面最重要的就是讲养父母之身、养父母之心、养父母之志。佛法则更进一步从出世间来讲，最重要的就是让父母亲能够出离轮回，获得究竟的解脱，这才是真正的大孝。希望大家要明白这一点。