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世出世间的孝道 | 印光大师教言选讲(连载三)

怎样才能把孝道做到更加趋向本质、更加有效、更加有意义?

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2020.01.23

一乘小编

哪怕已经知道孝道非常重要,也未必能够明确:怎样才能把孝道做到更加趋向本质、更加有效、更加有意义?

智广阿阇梨在这一讲当中,带领我们听印光大师深入浅出地阐述孝道。本篇讲记非常精彩,诸如力行孝道时,想要劝谏父母,父母却未必听我们的话,这是为什么呢?我们又应该怎么做呢?像这样实际的问题,我们都能在本篇讲记中找到答案。

在家居士修行之道 印光大师教言选讲

(2011年1月12—18日 智广阿阇梨开示于新加坡)

第三讲 世出世间的孝道

原文

孝之为道,其大无外。一切诸善,无不弥纶。然有世出世间,大小本迹之异。世间之孝,服劳奉养以安其身,先意承志以悦其心,乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同,皆属色身边事。纵令大孝格天,究于亲之心性生死,无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭,俾亲之怨对固结,永劫酬偿不已者乎。出世间之孝,其迹亦同世间服劳奉养,以迄立身扬名。而其本则以如来大法,令亲熏修。亲在,则委曲劝谕,冀其吃素念佛,求生西方。吃素则不造杀业,兼灭宿殃。念佛则潜通佛智,暗合道妙。果能深信切愿,求生西方。必至临命终时,蒙佛接引,托质九莲也。从兹超凡入圣,了生脱死。永离娑婆之众苦,常享极乐之诸乐。亲没,则代亲笃修净业,至诚为亲回向。心果真切,亲自蒙益。若未往生,可即往生。若已往生,高增莲品。既能如是发心,则与四宏誓愿相应,菩提觉道相契。岂独亲得蒙益,而己之功德善根,莲台品第,当更高超殊胜矣。而况以身说法,普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。非若世间只期有益于色身及现世,竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教,以孝为本。故梵网经云,孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒。又于杀盗淫各戒中,皆言应生慈悲心,孝顺心。于不行放救戒中,则云一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母。而杀而食者,即杀我父母。由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至无始,后尽未来,非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生,吃素念佛者,岂究竟至极无加之孝乎哉。(《印光法师嘉言录》【增广卷四·记】循陔小筑发隐记)

“孝之为道,其大无外。一切诸善,无不弥纶。”

没有比孝更大的道了。“弥纶”就是统摄的意思,全部已经包括了。

孝是非常大的学问,不仅仅是对父母好一点而已,而是包含了很多内容。“孝”字可以说是一切德行的根本,这一点在《孝经》里讲得很清楚。但是《孝经》只是谈到世间法,没有谈到出世间法。印祖则讲得更加全面。

“然有世出世间,大小本迹之异。”

孝道有世间的孝、出世间的孝,有大孝,有小孝,内容深广。

“世间之孝,服劳奉养以安其身,先意承志以悦其心,乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同,皆属色身边事。”

这一段印祖讲的是世间之孝。世间之孝的范围是什么?就是“服劳奉养,以安其身”,我们服侍父母,用我们自己的身体劳作来奉养父母亲,让他们舒服,让他们身体健康;“先意承志以悦其心”就是《弟子规》中所说的“亲所好,力为具;亲所恶,谨为去”,让父母亲能够开心;“乃至立身行道以扬名于后世”,就是你光宗耀祖,为父母亲乃至列祖列宗争光。这些事情虽然大小不同,但都属于“色身边事”。“色身”就是父母亲这一辈子,即上面讲的那些对父母的承事,都只是这一辈子的事,对父母再好,他们也只是这一辈子得到利益而已。

“纵令大孝格天,究于亲之心性生死,无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。”

就像二十四孝一样,纵使你能够感动上苍,但是对父母亲了脱生死没有任何好处。他们还是凡夫,你也是凡夫;他们死了要轮回,你死了也要轮回。哪怕这辈子你们再幸福圆满,最后还是大家一起轮回。“所谓徒徇其迹而不究其本”,这就是“迹”的孝,不是“本”的孝。迹的孝还是在现象上面的孝,不是从本质上来孝。现象上面的孝就是我们这一辈子让父母亲开心,但是父母亲死了以后还是在六道轮回;本质的孝就是让父母亲能够超越生死,这是更重要的。

“况乎杀生以养以祭,俾亲之怨对固结,永劫酬偿不已者乎。”

何况是我们为了孝养父母,为父母亲杀生,用杀生的动物来奉养父母亲、祭祀父母亲,这样的话就为父母亲结下许多冤仇,让父母亲生生世世去偿还,这是非常愚痴的。这就是我们所谓的世间之孝。

很多世间的孝子都是这样的:父母亲喜欢吃什么,他就给父母亲做什么、买什么、杀什么。包括抽烟、喝酒、吃肉、杀生,只要是父母亲喜欢的都去做。从世间来说,好像是孝;但是从根本上来说,是在让你的父母亲生生世世去偿还命债,偿还业报,这是有问题的。

 

“出世间之孝,其迹亦同世间服劳奉养。以迄立身扬名。而其本则以如来大法,令亲熏修。”

出世间之孝是什么?出世间之孝,从表面来看跟世间的孝是一样的,也是要服侍父母亲,养父母亲之身。也是要为父母亲争光,乃至光耀本家的门楣,让父母亲能够因为我们而更加荣耀。

但是出世间的孝,除了在现象上面跟世间的孝是一样的以外,还有一个“本”孝。前面是“迹”孝,后面是“本”孝。

本孝是什么?以佛陀所传授的解脱之法,让父母亲熏修,让父母亲能够远离生死轮回的痛苦,能够永远获得解脱。这是出世间的孝一个最重要的特点,它不仅包含了世间的孝,而且超越了世间的孝。

“亲在,则委曲劝谕,冀其吃素念佛,求生西方。吃素则不造杀业,兼灭宿殃。”

如果父母亲都健在,我们应该劝谕他们,希望他们都能够吃素念佛,求生西方。吃素就可以不造杀业,同时可以消除过去的业障。但是我们一定要注意劝谕的方式,印祖说要“委曲劝谕”。“委曲”是什么?一定要顺应双亲的心意。父母亲怎么高兴,我们就怎么讲。

“念佛则潜通佛智,暗合道妙。”

念佛虽然很简单,一句“南无阿弥陀佛”,但是只要至诚恳切地去念,就可以不知不觉通了佛的智慧,不知不觉合了道的妙。无上大道是非常妙的,虽然我们不明白,但只要念佛,我们就可以无形当中吻合了道的妙。这叫“潜通佛智,暗合道妙”。如果我们能够劝父母亲尽量地吃素、念佛,就可以真正地帮上父母亲,让他们超越轮回。

“果能深信切愿,求生西方。必至临命终时,蒙佛接引,托质九莲也。”

如果让他们了解西方极乐世界的好处,了解轮回的痛苦、轮回的过患,能够对求生净土生起“深信切愿”,他们临终的时候就可以“托质九莲”。所谓的“托质九莲”就是指往生净土有三辈九品——从下品下生到上品上生共有九种,故名“九莲”。

 

“从兹超凡入圣,了生脱死。永离娑婆之众苦,常享极乐之诸乐。”

如果父母亲能够吃素念佛,求生净土,求生西方极乐世界的话,最后就可以超凡入圣了。他们到了极乐世界就超越了轮回、了脱了生死,就永远不会痛苦了。娑婆世界所有的痛苦都可以消除了,就可以享受极乐世界种种的快乐。

这就是父母亲在世的时候,我们要尽量努力去做的事情。但是我建议大家一定要注意几点:

首先要力行世间的孝道。我们首先要尽量地养父母之身、养父母之心、养父母之志。让父母亲身心安乐,满足父母亲的愿望,做一个孝顺的孩子,让父母亲能够对我们有信心。

在力行好世间孝道的基础上,再来劝父母亲念佛求生净土,这样效果才会好。如果你世间的孝都没做好,父母亲肯定不会对你满意,肯定不会听你的话。你所有的话在父母亲的耳朵里边根本就没有任何的作用,那就无法帮上父母。

就像我们要去劝告一个人,或者要去指出一个人的缺点,首先你要得到他的信任。他心目当中是非常信任你的,你对他的教诲才会有用。为什么我们说了别人却不听?就是别人对我们没有信心。为什么没有信心?就是我们自己做得不够好。

我们要去劝父母亲念佛求生净土之前,我们自己要把世间的孝道做得圆满。要尽量地养父母之身、养父母之心、养父母之志,为父母亲争光、让父母亲能够以你为荣,这样你在父母亲心目当中就有权威性了,然后你再讲任何的道理,父母亲才有可能会接受。很多人跟父母亲关系不好,要劝父母亲念佛求生净土就非常困难。所以一定要力行,把世间的孝道先力行好,然后再慢慢给父母亲讲道理,让他们接受佛法。

 

“亲没则代亲笃修净业,至诚为亲回向。心果真切,亲自蒙益。若未往生,可即往生。若已往生,高增莲品。”

如果父母亲已经过世了,就应该代替双亲“笃修净业”。就是我们要帮父母修行佛法,至诚恳切把功德回向给已经过世的父母。如果我们的内心非常地真切,至诚恳切地修行,至诚恳切地回向给过世的亲人,这些亲人一定会得到利益的。如果已故亲人没有往生,我们念经给他们,他们就可以往生西方极乐世界。如果已经往生净土的亲人,他的品位就可以增高,成佛就能更快。

“既能如是发心,则与四宏誓愿相应,菩提觉道相契。岂独亲得蒙益,而己之功德善根,莲台品第,当更高超殊胜矣。”

如果我们能够这样发心,那就可以和四弘誓愿相应,和菩提觉道相契合。四弘誓愿就是“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,是一切佛菩萨共同的发愿。

如此,不但我们过世的亲人能得到利益,而且自己的功德善根也会不断地增长,我们未来往生西方极乐世界的品位也不断上升,会越来越好。“莲台品第”指的就是,如果有人发愿念佛求生极乐世界,那么在西方极乐世界的七宝莲池里面就会开一朵莲花,这个莲花上面会写着他的名字。如果这个人修行得越来越好,这朵花就会越来越大,越来越殊胜。最后他离开世间的时候,阿弥陀佛就带着这朵莲花来迎接他。

我们今天好好发愿:“此生一定要往生西方极乐世界。”在极乐世界就会有自己的一朵莲花。如果我们好好地修行,然后回向亲人都能够往生净土,不但亲人可以得到利益,我们自己在极乐世界的品位也会越来越高。从下品下生一直不断上升,一直到上品上生,马上就能花开见佛,证悟无生法忍了。有一种说法,认为那就是七地、八地、九地的大菩萨了。

 

“而况以身说法,普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。”

况且我们这样的孝行本身也在以身说法,以自身榜样的力量令周围的人都能发起对父母亲真正的孝心。这才是孝的究竟实义。这就是为什么说孝道是菩提心的基础。

“非若世间只期有益于色身及现世,竟遗弃其心性与未来而不论也。”

这里所说的佛教里的孝,不是只顾父母亲身体上及现世中的利益,却不顾父母亲心性以及未来轮回的痛苦。佛教里的孝不仅仅是让父母亲今世能够得到幸福安乐的人生,而且要通过修行佛法,让父母亲能够往生西方极乐世界,永远脱离轮回的痛苦,直至最终成佛,这才是真正的大孝、究竟的大孝。

“是知佛教,以孝为本。故梵网经云,孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒。”

佛教是以孝为本的,非常重视孝道。在《梵网经》里面是这样说的:“孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒。”佛陀讲得很清楚,我们首先要孝顺父母,然后要孝顺“师僧三宝”,就是上师三宝。“孝”是什么?孝就是戒。因为我们懂得孝,我们就不会胡作非为。为什么孝是“德之本也,教之所由生也”?就是这个道理。因为我们孝,所以要为父母亲考虑,我们才不会做各种各样乱七八糟的坏事,所以孝就是戒。如果一个人真正有孝顺之心,一定不会做坏事。这就是孝非常重要的含义。佛教里的戒律也是以孝为本的。

 

“又于杀盗淫各戒中,皆言应生慈悲心,孝顺心。于不行放救戒中,则云一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母。而杀而食者,即杀我父母。”

《梵网经》菩萨戒之一“不行放救戒”中说:“一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。”因为一切的众生都是我们过去生中的父母,我们对他们生起慈悲心、孝顺心,所以不偷盗、不杀生、不邪淫。

《梵网经》中讲的是菩萨的戒律,菩萨的戒律最重要的是菩提心。菩提心怎么生起来?我们要了解一切的众生都曾经做过我们的父母,那我们当然不能伤害父母众生,而且要将父母众生全部安置于无上菩提之道,这就叫菩萨戒。当我们不伤害一切父母众生,而且发愿:愿一切的父母众生全部都解脱成佛,这就是所谓的菩提心。

“由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至无始,后尽未来。”

“四生”就是胎生、卵生、湿生、化生,是四种生命种类。“六道”就是地狱、饿鬼、畜生、天道、人道、阿修罗道。“四生六道”包含了六道轮回里的一切众生。世间的孝都是仅仅在此生此世对父母亲好;但佛教的孝是集过去、现在、未来,对六道、四生一切众生的。

“知是而不戒杀放生,吃素念佛者,岂究竟至极无加之孝乎哉。”

我们一定要听从佛陀的教诲,戒杀放生,好好地修行,这才是真正的孝,真正的、究竟无极的孝。如果我们不是这样做,那么孝道就不圆满,就有问题。因为儒家《孝经》里面最重要的就是讲养父母之身、养父母之心、养父母之志。佛法则更强调出世间的孝,最重要的就是让父母亲能够出离轮回,获得究竟的解脱,这才是真正的大孝。希望大家要明白这一点。

思考题

1. 什么是“迹”孝,什么是“本”孝?

2. 我们孝顺父母,是不是一切都要顺着他们?为什么?

3. 父母亲如果能够念佛,对他们会有什么功德利益?

4. 劝父母亲念佛求生净土,我们怎么做效果才会好?

5. 亲人不在世了,我们应该做什么才能真正地利益到他们?

6. 祭祀亲人为什么不能杀生?

未完待续……

 

世出世间的孝道 | 印光大师教言选讲(连载三)

世出世间的孝道 | 印光大师教言选讲(连载三)

2020.01.23

一乘小编

哪怕已经知道孝道非常重要,也未必能够明确:怎样才能把孝道做到更加趋向本质、更加有效、更加有意义?

智广阿阇梨在这一讲当中,带领我们听印光大师深入浅出地阐述孝道。本篇讲记非常精彩,诸如力行孝道时,想要劝谏父母,父母却未必听我们的话,这是为什么呢?我们又应该怎么做呢?像这样实际的问题,我们都能在本篇讲记中找到答案。

在家居士修行之道 印光大师教言选讲

(2011年1月12—18日 智广阿阇梨开示于新加坡)

第三讲 世出世间的孝道

原文

孝之为道,其大无外。一切诸善,无不弥纶。然有世出世间,大小本迹之异。世间之孝,服劳奉养以安其身,先意承志以悦其心,乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同,皆属色身边事。纵令大孝格天,究于亲之心性生死,无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭,俾亲之怨对固结,永劫酬偿不已者乎。出世间之孝,其迹亦同世间服劳奉养,以迄立身扬名。而其本则以如来大法,令亲熏修。亲在,则委曲劝谕,冀其吃素念佛,求生西方。吃素则不造杀业,兼灭宿殃。念佛则潜通佛智,暗合道妙。果能深信切愿,求生西方。必至临命终时,蒙佛接引,托质九莲也。从兹超凡入圣,了生脱死。永离娑婆之众苦,常享极乐之诸乐。亲没,则代亲笃修净业,至诚为亲回向。心果真切,亲自蒙益。若未往生,可即往生。若已往生,高增莲品。既能如是发心,则与四宏誓愿相应,菩提觉道相契。岂独亲得蒙益,而己之功德善根,莲台品第,当更高超殊胜矣。而况以身说法,普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。非若世间只期有益于色身及现世,竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教,以孝为本。故梵网经云,孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒。又于杀盗淫各戒中,皆言应生慈悲心,孝顺心。于不行放救戒中,则云一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母。而杀而食者,即杀我父母。由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至无始,后尽未来,非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生,吃素念佛者,岂究竟至极无加之孝乎哉。(《印光法师嘉言录》【增广卷四·记】循陔小筑发隐记)

“孝之为道,其大无外。一切诸善,无不弥纶。”

没有比孝更大的道了。“弥纶”就是统摄的意思,全部已经包括了。

孝是非常大的学问,不仅仅是对父母好一点而已,而是包含了很多内容。“孝”字可以说是一切德行的根本,这一点在《孝经》里讲得很清楚。但是《孝经》只是谈到世间法,没有谈到出世间法。印祖则讲得更加全面。

“然有世出世间,大小本迹之异。”

孝道有世间的孝、出世间的孝,有大孝,有小孝,内容深广。

“世间之孝,服劳奉养以安其身,先意承志以悦其心,乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同,皆属色身边事。”

这一段印祖讲的是世间之孝。世间之孝的范围是什么?就是“服劳奉养,以安其身”,我们服侍父母,用我们自己的身体劳作来奉养父母亲,让他们舒服,让他们身体健康;“先意承志以悦其心”就是《弟子规》中所说的“亲所好,力为具;亲所恶,谨为去”,让父母亲能够开心;“乃至立身行道以扬名于后世”,就是你光宗耀祖,为父母亲乃至列祖列宗争光。这些事情虽然大小不同,但都属于“色身边事”。“色身”就是父母亲这一辈子,即上面讲的那些对父母的承事,都只是这一辈子的事,对父母再好,他们也只是这一辈子得到利益而已。

“纵令大孝格天,究于亲之心性生死,无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。”

就像二十四孝一样,纵使你能够感动上苍,但是对父母亲了脱生死没有任何好处。他们还是凡夫,你也是凡夫;他们死了要轮回,你死了也要轮回。哪怕这辈子你们再幸福圆满,最后还是大家一起轮回。“所谓徒徇其迹而不究其本”,这就是“迹”的孝,不是“本”的孝。迹的孝还是在现象上面的孝,不是从本质上来孝。现象上面的孝就是我们这一辈子让父母亲开心,但是父母亲死了以后还是在六道轮回;本质的孝就是让父母亲能够超越生死,这是更重要的。

“况乎杀生以养以祭,俾亲之怨对固结,永劫酬偿不已者乎。”

何况是我们为了孝养父母,为父母亲杀生,用杀生的动物来奉养父母亲、祭祀父母亲,这样的话就为父母亲结下许多冤仇,让父母亲生生世世去偿还,这是非常愚痴的。这就是我们所谓的世间之孝。

很多世间的孝子都是这样的:父母亲喜欢吃什么,他就给父母亲做什么、买什么、杀什么。包括抽烟、喝酒、吃肉、杀生,只要是父母亲喜欢的都去做。从世间来说,好像是孝;但是从根本上来说,是在让你的父母亲生生世世去偿还命债,偿还业报,这是有问题的。

 

“出世间之孝,其迹亦同世间服劳奉养。以迄立身扬名。而其本则以如来大法,令亲熏修。”

出世间之孝是什么?出世间之孝,从表面来看跟世间的孝是一样的,也是要服侍父母亲,养父母亲之身。也是要为父母亲争光,乃至光耀本家的门楣,让父母亲能够因为我们而更加荣耀。

但是出世间的孝,除了在现象上面跟世间的孝是一样的以外,还有一个“本”孝。前面是“迹”孝,后面是“本”孝。

本孝是什么?以佛陀所传授的解脱之法,让父母亲熏修,让父母亲能够远离生死轮回的痛苦,能够永远获得解脱。这是出世间的孝一个最重要的特点,它不仅包含了世间的孝,而且超越了世间的孝。

“亲在,则委曲劝谕,冀其吃素念佛,求生西方。吃素则不造杀业,兼灭宿殃。”

如果父母亲都健在,我们应该劝谕他们,希望他们都能够吃素念佛,求生西方。吃素就可以不造杀业,同时可以消除过去的业障。但是我们一定要注意劝谕的方式,印祖说要“委曲劝谕”。“委曲”是什么?一定要顺应双亲的心意。父母亲怎么高兴,我们就怎么讲。

“念佛则潜通佛智,暗合道妙。”

念佛虽然很简单,一句“南无阿弥陀佛”,但是只要至诚恳切地去念,就可以不知不觉通了佛的智慧,不知不觉合了道的妙。无上大道是非常妙的,虽然我们不明白,但只要念佛,我们就可以无形当中吻合了道的妙。这叫“潜通佛智,暗合道妙”。如果我们能够劝父母亲尽量地吃素、念佛,就可以真正地帮上父母亲,让他们超越轮回。

“果能深信切愿,求生西方。必至临命终时,蒙佛接引,托质九莲也。”

如果让他们了解西方极乐世界的好处,了解轮回的痛苦、轮回的过患,能够对求生净土生起“深信切愿”,他们临终的时候就可以“托质九莲”。所谓的“托质九莲”就是指往生净土有三辈九品——从下品下生到上品上生共有九种,故名“九莲”。

 

“从兹超凡入圣,了生脱死。永离娑婆之众苦,常享极乐之诸乐。”

如果父母亲能够吃素念佛,求生净土,求生西方极乐世界的话,最后就可以超凡入圣了。他们到了极乐世界就超越了轮回、了脱了生死,就永远不会痛苦了。娑婆世界所有的痛苦都可以消除了,就可以享受极乐世界种种的快乐。

这就是父母亲在世的时候,我们要尽量努力去做的事情。但是我建议大家一定要注意几点:

首先要力行世间的孝道。我们首先要尽量地养父母之身、养父母之心、养父母之志。让父母亲身心安乐,满足父母亲的愿望,做一个孝顺的孩子,让父母亲能够对我们有信心。

在力行好世间孝道的基础上,再来劝父母亲念佛求生净土,这样效果才会好。如果你世间的孝都没做好,父母亲肯定不会对你满意,肯定不会听你的话。你所有的话在父母亲的耳朵里边根本就没有任何的作用,那就无法帮上父母。

就像我们要去劝告一个人,或者要去指出一个人的缺点,首先你要得到他的信任。他心目当中是非常信任你的,你对他的教诲才会有用。为什么我们说了别人却不听?就是别人对我们没有信心。为什么没有信心?就是我们自己做得不够好。

我们要去劝父母亲念佛求生净土之前,我们自己要把世间的孝道做得圆满。要尽量地养父母之身、养父母之心、养父母之志,为父母亲争光、让父母亲能够以你为荣,这样你在父母亲心目当中就有权威性了,然后你再讲任何的道理,父母亲才有可能会接受。很多人跟父母亲关系不好,要劝父母亲念佛求生净土就非常困难。所以一定要力行,把世间的孝道先力行好,然后再慢慢给父母亲讲道理,让他们接受佛法。

 

“亲没则代亲笃修净业,至诚为亲回向。心果真切,亲自蒙益。若未往生,可即往生。若已往生,高增莲品。”

如果父母亲已经过世了,就应该代替双亲“笃修净业”。就是我们要帮父母修行佛法,至诚恳切把功德回向给已经过世的父母。如果我们的内心非常地真切,至诚恳切地修行,至诚恳切地回向给过世的亲人,这些亲人一定会得到利益的。如果已故亲人没有往生,我们念经给他们,他们就可以往生西方极乐世界。如果已经往生净土的亲人,他的品位就可以增高,成佛就能更快。

“既能如是发心,则与四宏誓愿相应,菩提觉道相契。岂独亲得蒙益,而己之功德善根,莲台品第,当更高超殊胜矣。”

如果我们能够这样发心,那就可以和四弘誓愿相应,和菩提觉道相契合。四弘誓愿就是“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,是一切佛菩萨共同的发愿。

如此,不但我们过世的亲人能得到利益,而且自己的功德善根也会不断地增长,我们未来往生西方极乐世界的品位也不断上升,会越来越好。“莲台品第”指的就是,如果有人发愿念佛求生极乐世界,那么在西方极乐世界的七宝莲池里面就会开一朵莲花,这个莲花上面会写着他的名字。如果这个人修行得越来越好,这朵花就会越来越大,越来越殊胜。最后他离开世间的时候,阿弥陀佛就带着这朵莲花来迎接他。

我们今天好好发愿:“此生一定要往生西方极乐世界。”在极乐世界就会有自己的一朵莲花。如果我们好好地修行,然后回向亲人都能够往生净土,不但亲人可以得到利益,我们自己在极乐世界的品位也会越来越高。从下品下生一直不断上升,一直到上品上生,马上就能花开见佛,证悟无生法忍了。有一种说法,认为那就是七地、八地、九地的大菩萨了。

 

“而况以身说法,普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。”

况且我们这样的孝行本身也在以身说法,以自身榜样的力量令周围的人都能发起对父母亲真正的孝心。这才是孝的究竟实义。这就是为什么说孝道是菩提心的基础。

“非若世间只期有益于色身及现世,竟遗弃其心性与未来而不论也。”

这里所说的佛教里的孝,不是只顾父母亲身体上及现世中的利益,却不顾父母亲心性以及未来轮回的痛苦。佛教里的孝不仅仅是让父母亲今世能够得到幸福安乐的人生,而且要通过修行佛法,让父母亲能够往生西方极乐世界,永远脱离轮回的痛苦,直至最终成佛,这才是真正的大孝、究竟的大孝。

“是知佛教,以孝为本。故梵网经云,孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒。”

佛教是以孝为本的,非常重视孝道。在《梵网经》里面是这样说的:“孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒。”佛陀讲得很清楚,我们首先要孝顺父母,然后要孝顺“师僧三宝”,就是上师三宝。“孝”是什么?孝就是戒。因为我们懂得孝,我们就不会胡作非为。为什么孝是“德之本也,教之所由生也”?就是这个道理。因为我们孝,所以要为父母亲考虑,我们才不会做各种各样乱七八糟的坏事,所以孝就是戒。如果一个人真正有孝顺之心,一定不会做坏事。这就是孝非常重要的含义。佛教里的戒律也是以孝为本的。

 

“又于杀盗淫各戒中,皆言应生慈悲心,孝顺心。于不行放救戒中,则云一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母。而杀而食者,即杀我父母。”

《梵网经》菩萨戒之一“不行放救戒”中说:“一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。”因为一切的众生都是我们过去生中的父母,我们对他们生起慈悲心、孝顺心,所以不偷盗、不杀生、不邪淫。

《梵网经》中讲的是菩萨的戒律,菩萨的戒律最重要的是菩提心。菩提心怎么生起来?我们要了解一切的众生都曾经做过我们的父母,那我们当然不能伤害父母众生,而且要将父母众生全部安置于无上菩提之道,这就叫菩萨戒。当我们不伤害一切父母众生,而且发愿:愿一切的父母众生全部都解脱成佛,这就是所谓的菩提心。

“由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至无始,后尽未来。”

“四生”就是胎生、卵生、湿生、化生,是四种生命种类。“六道”就是地狱、饿鬼、畜生、天道、人道、阿修罗道。“四生六道”包含了六道轮回里的一切众生。世间的孝都是仅仅在此生此世对父母亲好;但佛教的孝是集过去、现在、未来,对六道、四生一切众生的。

“知是而不戒杀放生,吃素念佛者,岂究竟至极无加之孝乎哉。”

我们一定要听从佛陀的教诲,戒杀放生,好好地修行,这才是真正的孝,真正的、究竟无极的孝。如果我们不是这样做,那么孝道就不圆满,就有问题。因为儒家《孝经》里面最重要的就是讲养父母之身、养父母之心、养父母之志。佛法则更强调出世间的孝,最重要的就是让父母亲能够出离轮回,获得究竟的解脱,这才是真正的大孝。希望大家要明白这一点。

思考题

1. 什么是“迹”孝,什么是“本”孝?

2. 我们孝顺父母,是不是一切都要顺着他们?为什么?

3. 父母亲如果能够念佛,对他们会有什么功德利益?

4. 劝父母亲念佛求生净土,我们怎么做效果才会好?

5. 亲人不在世了,我们应该做什么才能真正地利益到他们?

6. 祭祀亲人为什么不能杀生?

未完待续……