一轮明月｜智广阿阇梨中秋漫谈

一乘小编：

今天是中秋节，首先在这里祝愿大家节日快乐，圆圆满满！中秋的标志性话题除了“月饼”还有“月亮”。今年，就让我们听听智广阿阇梨围绕“月亮”这个话题的中秋漫谈吧。

智广阿阇梨

关于月亮的话题，内容非常丰富。无论是佛经中、祖师大德的开示中，还是在很多的诗词歌赋中，都可以看到月亮的影子。这几年，我们一直在推行药师法门，知道药师佛身边有两位菩萨：日光遍照菩萨和月光遍照菩萨。八月十五是月光遍照菩萨的圣诞，所以在佛教界，也有八月十五赏月的习俗，有的地方也会开法会。

那么今天我们就从古代的诗词歌赋和佛法中对月亮的种种说法，来了解一下佛教里面的“月文化”。

一、中秋绝唱中的禅味

唐诗宋词标志着中国古典诗词的高峰。其中著名的唐宋八大家之一苏轼，是宋代文学最高成就的代表。苏轼号东坡居士，世称苏东坡、苏仙，他非常有才，他在诗词、书法和绘画方面都有很高的造诣。

苏轼有一首非常著名的词——《水调歌头·明月几时有》。宋人胡仔对这首词的评价极高，他在《苕溪渔隐丛话》中说：“中秋词自东坡《水调歌头》一出，余词尽废。”意思就是这首词面世以后，其他所有与中秋相关的词全部都相形见绌了，已经达到其他词赋无可比拟的境界。

在我们深入探讨这首词前，让我们先来了解一下作者的背景。

信奉佛教的家庭

苏东坡生于笃信佛教的家庭，自己也是一位佛教徒。他在家里供给十六罗汉像的茶经常会化为白乳，或出现像雪花、桃李、芍药的图案，很不可思议。

他的母亲程氏笃信佛教，母亲去世后，他专门画了阿弥陀佛像来超度她。并将母亲留下的平生喜好的遗物布施给寺院，为父母亲做功德。他的弟弟苏辙也信奉佛教，经常跟他探讨佛法，而且曾经一起造地藏菩萨像一尊。

苏轼的妻妾也都是信奉佛教的。他的妾朝云临终时，是诵《金刚经》中四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”而往生的。苏东坡在朝云的墓前建了一座碑亭，名六如亭，意指人生如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，此为六如。

苏东坡的前世今生

在禅宗里还有个传说，说他前世也是一个禅宗的修行人。当时，他母亲说，梦到一位只有一只眼睛的出家人到家里来投宿，做完这个梦以后就怀了苏东坡。苏东坡在七八岁的时候也做过类似的梦，他说：“我梦见自己前生是一个僧人，往来陕右。”

在《禅林僧宝传》卷二十九中记载，苏东坡有一次到高安去看弟弟苏辙，将到的那天晚上，苏辙与洞山真净文禅师、圣寿聪禅师连床夜语。当晚真净文禅师和聪禅师同时梦见戒禅师，第二天苏东坡就到了。戒禅师就是陕右人，失一目，去世已五十年，当时苏东坡正好是四十九岁。

后来，苏东坡写信给真净文禅师说：“戒和尚不识人嫌，强颜复出，真可笑矣。”苏东坡也特别喜欢穿和尚的衣服，所以他前世应该是有一定善根的。

“不得力”的心

苏东坡虽然信佛，但他很多地方不拘小节，也没有好好修行，基本上佛法都是挂在嘴皮子上。他的诗词歌赋确实相当不错，但没有真正的修行功夫，佛法真实的利益也自然得不到。有记载说他临终时，径山惟琳长老劝他：“勿忘西方。”他指指心说：“我这个地方不得力啊，念佛念不出来。”传说最后还是没有往生。

印光大师在上海护国息灾法会中曾开示：若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰：“此吾生西方之公据也。”及其临终，径山惟琳长老，劝以勿忘西方。坡曰：“西方即不无，但此处着不得力耳。”门人钱世雄曰：“此先生平生践履，固宜着力。”坡曰：“着力即差。”语绝而逝。此即以聪明自误之铁证，望诸位各注意焉。

印师批评说这是“以聪明自误”，所以我们也要吸取教训，不能成为佛教油子，要好好地修行。

《水调歌头•明月几时有》中的禅味

明月几时有？把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年。我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间。

转朱阁，低绮户，照无眠。不应有恨，何事长向别时圆？人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。

据说这是苏东坡怀念弟弟苏辙时所写的一首词，这首词作于1076年（宋神宗熙宁九年）中秋节。因与弟弟苏辙七年没有见面了，他非常思念弟弟，所以写了这首词。

此篇是苏词代表作之一。从文学角度来讲，它构思奇拔，蹊径独辟，极富浪漫主义色彩，是历来公认的中秋词中的绝唱。今天我们从佛学角度来谈谈这首词里面的一些含义。

明月几时有？

在佛教里，明月有很多种比喻，有时把我们心的本性比喻为明月。

“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，是讲我们世间其实就是一个无常的世界。

身心的实相是什么呢？就是苦、空、无常、无我。在整个身心里面，其实并没有一个真正的所谓“我”的存在。这也是四法印里讲的“诸行无常，诸法无我，诸漏皆苦，涅槃寂静”。而“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”这句词，我觉得应该是很好地表达了这个意思。世间的一切其实都是苦、空、无常、无我的本性。“此事古难全”，在轮回里找不到真正的圆满，永远没有圆满的时候，这就是佛法里讲的很重要的一个道理。

很多人认为佛教是一种信仰，其实从本质上来说，佛教不是一种信仰，而是一种了达世间真相的智慧。佛法最重要的，就是讲这个世界的真相。

我们为什么会有痛苦呢？第一是对这个世间的真相不了解；第二是对这个世间的真相了解以后，不愿意接受，因此产生痛苦。比如，就像这首词里面讲的：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”这就是这个世间的真相——苦、空、无常、无我，从古到今永远都是这样，不管是在古代还是现代；在中国还是在外国，月一定是会有阴晴圆缺，人一定会有悲欢离合，一切的事物都是无常的，这个真相绝对不可能改变。

我们总是不愿意接受这个现实，甚至幻想、期望一些不切实际的梦想，这就是我们痛苦的来源。当我们能够真正很客观、很冷静地认识世间的真相，知道“无常、无我”才是正常的，我们就不会有很多不正确的期望。

当我们能够完全了达世间的真相，并能够接受这个真相，我们内心当中就可以得到解脱。

在小乘的修法中，通过觉知、观照的方法来看到身心世间苦、空、无常、无我的实相，就可以从轮回当中获得解脱。

明月时时有！

从世俗角度讲，月亮会有阴晴圆缺，所以一切的显现其实都是无常的。但是，讲得再深一层，在佛经里，月亮代表每个人清净的本性。那么为什么会有阴晴圆缺呢？

月亮本没有阴晴圆缺，是因为天气的原因，以及月亮、太阳跟地球之间的关系等原因，使我们看到月亮的“阴晴圆缺”。但月亮本来就是圆的，不但十五的时候是圆的，初一的时候也是圆的；不但晴天是存在的，阴天也是存在的；我们看不到真相，是受到了自身及很多认知的限制。

佛法里对月亮的说法就更为如实，比如在佛教里有“黑月”和“白月”的说法。初一的月亮叫做黑月，是因为初一的时候月亮也是圆的，但你看不见，所以叫黑月；十五的月亮叫做白月，因为是看得见的圆，白色的。

这说明什么呢？说明心的本性也是一样，不管我们在六道轮回里的哪一道，不管是悲欢离合，还是兴衰交替，我们的本性永远是清净圆满的，不会有任何问题。这就是佛教里为什么会用月亮比喻我们心的本性，虽然显现上有阴晴圆缺，其实本质是清净圆满、永恒不变的。

苏东坡这个词里，“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”，这句话我觉得讲的是最有智慧的，但后面两句话就没有智慧了，“但愿人长久，千里共婵娟”，这就是痛苦的来源，事实上这是不可能的。我们讲“有求皆苦，无求乃乐”，如果我们接受一切都是苦、空、无常、无我，那我们就解脱了，就不会有痛苦。在这首词里，苏东坡显现上也是不愿意接受这个无常、无我的真相，所以他还有痛苦，产生“但愿人长久，千里共婵娟”的期望，但那是不可能实现的，所以他只能喝酒大醉，借酒消愁。

世俗的诗，往往代表了世俗人的想法。“明月几时有？”其实明月时时有，只是你不知道而已。明月不但时时有，而且每天都是圆满的，没有一天不圆满。不管你能不能看得见，不管是阴天还是晴天，不管是初一还是十五，明月本质圆满，恒时存在，只是你不能认识而已。

心的本性就如同明月一般，时时存在，本来圆满，但是我们不能认识它。我们的“悲欢离合”就如同月亮的“阴晴圆缺”，其实都是一种表面现象，并不是真相。其实，明月时时有，我们真正心的本性也是本来圆满、本来清净。

二、佛教中的月文化

下面我们来谈谈佛教里对月亮另外几个层面的说法。

通过月亮来理解“法、报、化”三身

在《金光明经》里讲道：“佛真法身，犹如虚空。应物现形，如水中月。”佛的法身就像虚空一样，但是虚空不是说什么都没有。“应物现形，如水中月”,根据众生的根器、业力，就像水中月一样，他会显现出报身和化身来度化一切众生。

法身、报身、化身为佛的三种身。在《念佛三昧宝王论》里讲道：“法身者如月之体。报身者如月之光。化佛者如月之影。”这里面讲到，成佛了以后有法身、报身、化身。法身是体，报身是相，化身是用，就是体相用。

月亮本身代表法身，是圆满、清净、光明的，报身就像他的月光一样，法身并不是什么都没有，他是有作用的，他的作用就是光明，光明遍照所有一切的虚空。他不但光明遍照，有水的地方，还会有倒影，倒影就代表化身。就像佛陀，他的法身是清净圆满的，他的报身是光明遍照的，他的化身是只要有水的地方就会有倒影，就像众生只要有善根，佛陀就会有化身来利益众生。我们通过月亮就可以了解到法身、报身、化身的概念。

通过月亮理解心的本性

在《五灯会元》中说：“心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，复是何物？”这里也是用月亮来比喻心的本性，我们每个人心的本性本来就是清净的，就像月亮一样，通过这个比喻来明白自己心的本性。

在唐密中，龙树菩萨在《金刚顶瑜伽中发阿耨多罗三藐三菩提心论》里讲道：“照见本心。湛然清净。犹如满月光遍虚空无所分别。”这里也是把心的本性比喻为清净圆满的月亮。我们心的本性是湛然清净的，就像满月一样，光遍虚空，无所分别。

在唐密中也有一个很殊胜、非常重要的修法叫“月轮观”，通过“月轮观”的修法，就可以即生成佛，这个具体的修法，在因缘成熟的时候我们再一起来学习。

古代很多高僧大德也通过月亮的诗歌来阐述心的本性。

寒山子有一首非常著名的诗：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”也是讲到心的本性如同月亮，他通过这样的一种比喻来表达他证悟的境界。前三句意思是：我的心就像中秋的月亮，圆满、清净和皎洁，这种境界没有办法来比喻。“教我如何说”，是指证悟的境界是远离言思的，我们的语言和思维是没有办法来了解的。这个比喻我们心的本性是清净的、圆满的、不可思议的。

宋朝的惟一法师有这样一句话：“吾心似秋月，秋月似吾心。”并感叹：“不是寒山子，何人解此吟？”可以说是跟寒山子这首诗的一个呼应，非常契合。

借月见性

在寒山寺里还有一首跟我们修行有关系的诗：“寒山顶上月轮孤，照见晴空一物无，可贵天然无价宝，埋在五阴溺身躯。”月轮代表我们自己清净圆满、远离一切痛苦、光明遍照的心的本性。我们心的本性就是佛性，它既是光明的，又是空性的，而且是天然的，本来就有的，不是人工造出来的，它是无价之宝。因为它具有无量的功德，有常乐我净的功德，没有任何痛苦。但是如果你没有觉悟的话，这个天然的无价宝将“埋在五阴溺身躯”。

我们现在的身体由五阴组成，五阴又叫五蕴。所谓的生命，就是由五蕴组成的，五蕴就是“色受想行识”。“色”是指物质，我们身体这个物质就是“色”；“受想行识”就是我们的精神。人就是物质和精神组成的。其实在五蕴里就埋藏着我们的佛性。如果没有证悟，我们就是由五蕴组成的这样一个人，就会有很多烦恼痛苦、六道轮回；如果觉悟的话，我们就可以认识自己清净圆满的本性，就会脱离轮回，不再受烦恼和六道之苦。这就是“迷”和“悟”的分别。

在禅宗里也讲到，众生虽然迷惑颠倒，但是内心中的佛性并没有失去；所以我们每个人永远都有成佛的可能性，有成佛的希望。

禅宗《景德传灯录》里有一段话讲得很好。“月在云中，虽明而不照”，云就好比是无明，代表内在佛性的月亮虽然有光明，但因为在无明的云中，所以它发不出来。“智慧惑内，虽真而不通”，智慧本来也是有的，但因为凡夫有无明迷惑，所以显现不出来。

星云大师有几句话讲得很好，他说：“要给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便 。”这是很重要的。作为修行人，首先我们自己要时时刻刻怀抱着希望，要有勇气和信心。因为我们每个人都是佛，每个人都有圆满的佛性，但是因为无明迷惑，所以我们的佛性暂时不能显露出来。但是没有关系，只要我们好好地修行，就可以恢复我们的佛性。

宋代慈受怀深禅师也写了一首跟月亮有关的诗，也是相当不错的，这首诗是这样说的：“万事无如退步休，本来无证亦无修；明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中。”我觉得这也是一首非常殊胜的禅诗。“万事无如退步休”，要解脱，最重要的就是要放下。“退步休”就是要“看破、放下”的意思，一切的事情只要看破放下，自然就解脱了，就这么简单。“本来无证亦无修”，真正的成佛本来是无修无证的，每个人的佛性本自具足，最终证悟的就是本来的佛性，并没有增加什么，也没有减少什么；没有得到什么，也没有失去什么。后面两句我觉得很有寓意，“明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中”，证悟了以后，清净、圆满、遍照、清凉的月亮本来就在，那么解脱的境界在哪里呢？其实就在这个浊世中，五毒即五智，烦恼即菩提，你不要离开烦恼去找个菩提，离开浊世想要去找个解脱，这是不可能的。“净莲深栽浊世中”，莲花都是出淤泥而不染，没有淤泥就不可能会有莲花，没有烦恼就不可能会有菩提。

佛教里将月亮比喻我们的本性，它的特点就是清净、圆满、光明、清凉。有的时候诸佛菩萨或者高僧大德的慈悲也会被比喻成月光，月光是比较柔和的、比较清凉的、比较舒服的。很多高僧大德的祈祷文、颂词当中也是把高僧大德的智慧和慈悲比喻成月光，来遣除众生的无明和热恼。

三、传法付嘱

每年的八月十五，我觉得大家都可以读诵《药师经》，念“南无药师琉璃光如来”“南无日光遍照菩萨”“南无月光遍照菩萨”的名号，特别是“南无月光遍照菩萨”。

这个中秋节，我希望大家能够通过月亮来领悟自己心的本性，而且用像月亮一样的慈悲和智慧去遣除众生的黑暗和痛苦。

最后，我教大家一个很殊胜的佛号，来自于白玛邓灯尊者伏藏的甚深密法——《一刹那成佛捷径·诸佛名号拔除堕罪》，这个一刹那成佛的捷径，是可以灭除一切罪业的一个修法。这个佛号很简单，“南无清净月坛城如来”。这尊如来肯定是有特殊的发愿，我们念诵这个名号，他就可以加持我们速疾成佛，这是特别殊胜的一个修法。